【摘要】本文研究的價值在于窮源索流，著重圍繞“淡和”觀進行了仔細地思考。以道家“淡”美學為主要指導思想的中國山水畫，在中國傳統(tǒng)文化的影響下，不斷與儒家的中和含蓄之美相融合，形成了一個共同的指歸：即都認識到了山水畫藝術以有限表現(xiàn)無限、以少勝多、儉約傳神的藝術特性。

　　【關鍵詞】山水畫淡和之美

　　“淡”，原本是一種純粹的生理感官體驗�！墩f文》解釋“淡，薄味也”�！抖Y記•表記》中對“淡”注為“無酸酢少味也”�！豆茏�•水地》中提到“淡也者，五味之中也”(1)。

　　“淡”，本義指味薄。是無味或近乎無味的，在“薄”的涵義上，與“濃”、“厚”相對。由味薄，引申出色淺，所謂“顏色淺淡”。在“淺”的涵義上，與“深”、“遠”相對�！暗�”，從味覺中來，但在此層面上還不屬于美學范疇。

　　真正將“淡”引入審美體驗的，是以老、莊為代表的道家美學。關于“淡”的描述，最早見于《老子》：

　　“道之出口，淡乎其無味�！�(2)

　　“為無為，事無事，味無味�！�(3)

　　這說明：“淡”的提出，正是“近乎道”的。那么，讓我們來看看，老子又是怎樣巧妙地以淡之味來形容道的呢?

　　

老子(約公元前580-公元前500年)有句常話：“道常無為而無不為”(4)，這“無為而無不為”，正是宇宙大化自然而然的原始狀態(tài)。在這種自然的狀態(tài)下，已有形跡顯現(xiàn)的，稱之為“有”，反之為“無”。老子認為：“有生于無”。即萬“有”皆從“無”來�！坝小保�不是本真的美，惟無形無跡、“惚兮愰兮”的才有不可言狀的妙。由此，再將“道”外化到味覺上來，即所謂“道之出口，淡乎其無味”中的“無味”。人常說的酸甜苦辣咸，是通過刺激味蕾，有跡可辨的“五味”。老子說：“五味令人口爽”(5)，意即正是這五味，把人的口味敗壞了(《廣雅•釋詁》：“爽,敗也”)。(6)而“無味”即“淡”，是高于五味之外的難以捕捉、無形無跡、回味雋永、更貼近自然本真的一種味道。由此，就不難理解老子以“恬淡為上”(7)的心靈體驗了，這正給“道”做了最好的隱喻。

　　莊子(約公元前355-公元前275年)，繼承道家精髓，將“淡”的美學意義更進一步展開、升華。他在《刻意》篇中辟文專論“恬淡”：“平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。”(8)也就在此篇中，莊子給中國古典美學留下了一個后人論之不盡的命題：

　

　“淡然無極而眾美從之�！�(9)

　　在老子“恬淡為上”(10)、“見素抱樸”(11)思想的影響下，“淡”美經(jīng)歷2500多年的文化潤澤，衍發(fā)出眾多的美學術語，如平淡、清淡、閑淡、恬淡、沖淡、簡淡、疏淡、幽淡、枯淡、散淡，還有淡泊、淡遠、淡逸、淡雋等等，不勝枚舉。它們彼此映照，相互襯托，共同構成了中國古典美學中內(nèi)涵豐富且極富民族特色的一個美學范疇——“淡”美。

　　中國傳統(tǒng)山水畫由注重水墨到后來以淡墨表現(xiàn)為上的藝術傾向，不是畫家不懂顏色或不好顏色，而是因為中國畫崇尚“虛靜恬淡，寂寞無為”的情感色彩，所以在畫面中充盈著的是一種簡淡、蕭散、古雅、中和、荒寒的氣韻，這與老莊思想輕五色、重玄黑的影響很有關系。

　

　著名畫家張彥遠在《歷代名畫記》中說：“夫陰陽陶蒸，萬物錯布。玄化無言，神工獨運，草木敷榮，不待丹青之采。云雪飄揚，不待鉛粉而白。山不待空青而翠，風不待五色而綷。是故運墨而五色具，謂之得意。意在五色，則物象乖矣。夫畫物特忌形貌彩章，歷歷俱足，甚謹甚細，而外露巧密。”(12)水墨之勝于五彩，正是近于“道”的有意味的形式，形簡跡淡而韻味無窮。張彥遠的這個觀點深刻地體現(xiàn)了道家“樸素而天下莫能與之爭美”(13)的思想�！皹闼亍奔次唇�(jīng)雕琢飾染的自然之美。未經(jīng)雕飾的原木是樸，沒有染色的白帛為素。樸素是事物的天然本色、原始狀態(tài)。莊子以樸素為美，正是取它的這種含義。這使得“墨”的文化內(nèi)涵因老莊美學而豐盈起來。它不僅美于萬千眾色，同時被賦予哲理的生命之“形”，是“形而上者，道也”之形。這也成為中國文人從古至今對“墨文化”趨之若鶩的內(nèi)在原因。這與荊浩在《筆法記》中評張璪的水墨山水之美是“不貴五彩，曠古絕今”(14)有相同之處�！安毁F五彩”的水墨山水所以美，在于“用墨獨得玄門”(15)，即墨色為玄色、母色，盡管水墨清淡，不含丹青，但卻可以激起人玄遠的想象，具備無色的絢爛。

　　此外，中國古代美學思想一個突出特點是“和”。深深積淀于古代中國人深層心理當中的儒家孔子等人倡導的“怨而不怒，哀而不傷”、“溫柔敦厚”的“中和”式審美理想源自孔子的中庸思想。

　　

儒家強調(diào)文學在“抒情言志”的同時要有節(jié)制�！稑酚洝分赋觯骸胺驑氛邩芬�，人情之所不能免也。樂必發(fā)于聲音，形于動靜。”(16)這就明確指出，抒情言志乃人之常情。但是，抒情必須要有一定的節(jié)制，因為不加控制地任意放縱情感勢必會產(chǎn)生諸多不利因素。因此，《樂記》又說：“樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂;以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教�！笨鬃拥摹暗馈�，出于“禮儀”。《毛詩序》指出：“發(fā)乎情，止乎禮義�！�(17)人們以禮為范，來“中和”情感的極端表現(xiàn)，這是“人和”。孔子也主張藝術言情，“樂而不淫，哀而不傷”(18)，感情的表達同樣既要有節(jié)制，又要有適度。大悲大喜，傷生損性，“過猶不及”(19)，這都不合乎“中庸之道”。

　　

在這一點上，老子也曾講“和”，極力反對放縱情欲。相傳老子喪母，于悲后頓悟，高論生死，主張“以智統(tǒng)情”。“人生于世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖;有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也;智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒;以智統(tǒng)情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統(tǒng)，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統(tǒng)情，故情可節(jié)制而事可調(diào)理也”。老子此處所言的“智”，是在“與道冥同”中求得的超越。這種超越凌駕于感性之上，“不以好惡內(nèi)傷其身”(20)，但又“仍然不脫離感性”(21)，由此所帶來的心靈的平靜寧和與境界的達觀，“不假人為，不求規(guī)范”(22)，合乎自然，正是一種“天和”。

　　儒、道兩家節(jié)制情感的中和說，對中國幾千年的國學藝術產(chǎn)生了極大的影響。孔子以“禮”節(jié)“和”;老子以智統(tǒng)情。這種尚內(nèi)斂含蓄、崇自然淡靜的至高境界，正是中和思想的必然產(chǎn)物。此理通之于繪畫即是：通過淡雅、含蓄、內(nèi)斂的筆墨與情思，使畫面更趨于諧和。設色上，棄濃墨重彩、艷詞藻飾，但求質(zhì)樸無華，蕭疏清淡;運筆上，既非精雕細琢，也非粗線勾勒，而是意到筆隨;情趣上，不喜不怒，超然脫俗，始終保持內(nèi)心的平和恬淡。

　　

中國古典藝術美創(chuàng)造的法則之一是“妙造自然”。淡和，作為一種藝術美，往往于平淡樸實的筆墨中見出作者精湛的藝術修養(yǎng)和深厚的創(chuàng)作功力，它是藝術家服膺于心靈感受、依循天然法則，由自然而人工，再由人工而自然所創(chuàng)造出來的一種外表平和清淡而意蘊豐富的藝術境界。

　　引注：

　　引自《漢典》在線查詢　http://www.zdic.net；

　　(2)(3)(4)(5)(7)(10)(11)引自　[春秋]李聃著，范永勝注，《老子——中華古典珍品》,黃山書社出版會編，福建人民出版社;

　　(6)引自　張揖著，《廣雅•釋詁》，北京中華書局;

　　(8)(9)(13)(20)引自傅佩榮著，《傅佩榮解讀莊子》，線裝書局;

　　(12)(14)(15)引自何志明、潘運告編著《唐五代畫論》，湖南美術出版社;

　　(16)引自[漢]司馬遷撰，[宋]裴骃集解，《史記卷二十四•樂書第二》，中華書局;

　　(17)引自[宋]朱熹注,《詩經(jīng)》之《毛詩序》，上海古籍出版社;

　　(18)(19)引自錢穆著，《論語新解》,北京三聯(lián)書店;

　　(21)(22).引自李澤厚著，《華夏美學》，天津社會科學院出版社.