孔子是中國(guó)歷史上研究周禮的頂級(jí)權(quán)威，兩千多年前，孔子曾問(wèn)道于老子，后來(lái)他將道的思想轉(zhuǎn)化為儒家的思想，通過(guò)開(kāi)壇授課的方式廣泛地傳播。

這也就是為什么，我們?cè)谧x老子《德道經(jīng)》第一章的時(shí)候，會(huì)很自然地聯(lián)想起儒家的五常。

顯而易見(jiàn)，儒學(xué)的五常思想就是源于老子《德道經(jīng)》的五德思想。

老子通于大道，孔子精于常道，孔子在智識(shí)哲學(xué)文化的層面，將仁、義、禮、智、信發(fā)揮得淋漓盡致。

我們研究了老子對(duì)于禮的揭示，再來(lái)研究孔子對(duì)于禮的闡述，就可以明顯感覺(jué)到其中存在著一種連結(jié)的脈絡(luò)，相互印證地進(jìn)行學(xué)習(xí)和解讀，會(huì)給人更加深刻的啟迪。

例如，《論語(yǔ)·為政》中說(shuō)：“道(導(dǎo))之以德，齊之以禮�！币馑际牵�治國(guó)教民、做人立世，要教導(dǎo)和引導(dǎo)人修養(yǎng)德性，遵守禮性。

同時(shí)也說(shuō)明德失則禮必喪，禮存德必尚存�！褒R之”，就是規(guī)范、統(tǒng)一、遵循之意。

在德與禮之間，不論是外顯的禮儀還是內(nèi)在的禮德，禮都只是德的一個(gè)子系統(tǒng)，是五個(gè)分支系統(tǒng)的一支。

整體的、淳厚的德才是禮之母，是禮之本。德失了，禮必然喪失。

如果比較正確的禮還存在，那也就反映出內(nèi)在的德性仍然存在。

德與禮之間是整體與局部的關(guān)系，局部可以反映整體，整體可以影響、左右局部。

在中華民族的歷史中，有禮德、禮儀文字記載的就有三千多年的歷史，禮德的盛衰與中華歷史發(fā)展的盛衰變化同步地存在著。

禮興的時(shí)候民族就興旺，禮衰的時(shí)候民族就衰敗。

它就像晴雨表一樣，反映的是根與干的狀況，歷史上每當(dāng)社會(huì)進(jìn)入禮樂(lè)興盛的時(shí)期，就會(huì)出現(xiàn)國(guó)泰民安、民富國(guó)強(qiáng)的文明盛世。

當(dāng)年孔子問(wèn)禮于老子，正源自于老子對(duì)德性的闡釋?zhuān)�孔子所�?wèn)也正是老子《德道經(jīng)》所要回答的問(wèn)題。

可以說(shuō)老子當(dāng)年回答孔子的內(nèi)容，都包含在《德道經(jīng)》的《論德》章當(dāng)中。

但是，孔子花了一生的心血研究禮，想恢復(fù)到西周時(shí)代的禮序社會(huì)，達(dá)到以禮安邦定國(guó)的目的，卻屢次受到了老子的批評(píng)，這里面又是什么道理呢？

這其實(shí)就反映了孔子的禮治思想是有其自身的局限性的，這種局限性是我們今天研究和實(shí)踐禮德時(shí)，同樣需要努力避免的。

如果把道、德比作一只手，手上分為五指，如果手的整體功能出現(xiàn)了障礙，單獨(dú)治療某一根手指，則無(wú)法解決根本問(wèn)題。

所以一定要抓住德的整體，才能夠把握住五德的齊備。這實(shí)際上也是分系統(tǒng)論與大系統(tǒng)論的差別。

老子居“道O”用“德一”，是在大系統(tǒng)論的層面，超然于物外，居于無(wú)色境而洞察陰陽(yáng)，順應(yīng)自然的規(guī)律而研究自然大道的變化，所以揭示出德性逐步下滑以后社會(huì)發(fā)展的必然趨勢(shì)；

孔子雖然受道于老子，但由于孔子始終沒(méi)有突破進(jìn)入慧識(shí)悊學(xué)文化層面，也就只能是運(yùn)用超常的智識(shí)，在德的“一德含五炁，一德含五常”層面進(jìn)行細(xì)化研究。

老子與孔子所站的層次不同，站得越高就看得越全面。

老子站在道的境界當(dāng)中來(lái)俯察整個(gè)宇宙自然，當(dāng)然能夠把禮的作用看得很清楚；

而孔子當(dāng)年治學(xué)是針對(duì)德所包含的子系統(tǒng)逐個(gè)地進(jìn)行學(xué)習(xí)、實(shí)踐，所以才會(huì)不適時(shí)宜地想去推廣周禮。

春秋時(shí)期諸侯國(guó)紛爭(zhēng)不已，孔子周游列國(guó)推廣禮制，想把禮“經(jīng)國(guó)家、定社稷、序民人、利后嗣”這些好處介紹給各國(guó)的君王，卻沒(méi)有哪一個(gè)國(guó)君能夠聽(tīng)得進(jìn)去，因?yàn)楫?dāng)時(shí)社會(huì)離道失德已經(jīng)到了文治武功的意識(shí)形態(tài)霸治階段。

先要通過(guò)文治武功把霸氣釋放出來(lái)，意識(shí)形態(tài)在動(dòng)亂中無(wú)法接受智識(shí)形態(tài)的方法，而是要等待獲得霸治，并且穩(wěn)定以后才能考慮到運(yùn)用這些學(xué)說(shuō)和思想來(lái)進(jìn)行治理。

所以孔子在周游列國(guó)的時(shí)候，在每一個(gè)國(guó)家都吃了閉門(mén)羹。

而自從漢代建立了穩(wěn)定的皇權(quán)統(tǒng)治以后，孔子的禮治思想就顯示出巨大的價(jià)值，“內(nèi)用黃老，外用孔儒”成為兩千年皇權(quán)治理的經(jīng)典模式，孔子論禮的那些經(jīng)典語(yǔ)句通過(guò)國(guó)家教育制度的落實(shí)，塑造了兩千年來(lái)一代又一代儒生士人的精神和性格，同樣融入了中華民族的靈魂當(dāng)中。

“顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克已復(fù)禮為仁。一日克已復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘ 請(qǐng)問(wèn)其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)�！�”

－－《論語(yǔ)·顏淵》

孔子教誨弟子顏回的這段話(huà),會(huì)讓人自然地聯(lián)想起孔子當(dāng)初向老子問(wèn)禮的場(chǎng)景。

根據(jù)文獻(xiàn)記載的時(shí)間推算，孔子問(wèn)禮時(shí)顏回還未出生，而今孔子向顏回傳道授業(yè)，一句“克已復(fù)禮為仁”、就道出孔子所持的仁義禮智信觀念,正是源于老子所傳授的系統(tǒng)觀。

而“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”這四項(xiàng)行為準(zhǔn)則，則表明孔子對(duì)于禮在常道中的貫徹落實(shí)進(jìn)行了深入細(xì)致的研究，并取得了重要的理論成果。

仁德是五德當(dāng)中與德最為接近的一個(gè)子系統(tǒng)，所以孔子將其定位為實(shí)施禮的目標(biāo)所在。

“人而不仁,如禮何？人而不仁,如樂(lè)何？”

人如果沒(méi)有仁德,即使行為舉止都符合禮儀和禮樂(lè)的要求，又有什么意義？也反映了同樣的思想。

《禮記·仲尼燕居》篇，詳細(xì)記錄了孔子給子張、子貢、子游三個(gè)弟子講解禮的過(guò)程，比較全面地表現(xiàn)了孔子對(duì)于禮的觀點(diǎn)。

如：“敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給；勇而不中禮，謂之逆�！�

恭敬卻不合乎禮的要求，叫做粗野；雖然外表恭順但不合平禮的要求，叫做花言巧語(yǔ)；雖然勇敢但不合乎禮的要求，叫做胡來(lái)。

“禮乎禮！夫禮所以制中也�！�

只有禮�。《Y就是用來(lái)掌握火候使人符合中和之道的。

“禮者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國(guó)而無(wú)禮，譬猶瞽之無(wú)相與？倀倀其何之？譬如終夜有求于幽室之中，非燭何見(jiàn)？若無(wú)禮則手足無(wú)所錯(cuò)，耳目無(wú)所加，進(jìn)退揖讓無(wú)所制�！�

禮是什么呢？禮就是治理事物的辦法。

君子必定要有自已該做的事,那就必須要有治事的辦法。

治理國(guó)家而沒(méi)有禮，那就如同瞎子行路而沒(méi)有助手，茫然不知該往何處走；又好像整夜在暗室中尋找東西，沒(méi)有燈燭，能看得見(jiàn)什么？

如果沒(méi)有禮，那么就會(huì)手腳不知該往哪兒放，耳朵和眼睛不知該聽(tīng)什么或者看什么，人際交往中是該進(jìn)該退，還是該揖該讓?zhuān)�都�?huì)亂套。

“制度在禮，文為在禮，行之，其在人乎！”

各種制度是由禮來(lái)規(guī)定的，各種文化行為也是由禮來(lái)規(guī)定的，但是禮的施行，卻是要看人是如何持守的了。

《禮記·仲尼燕居》中還記載了孔子對(duì)于禮樂(lè)的觀點(diǎn)：“禮也者，理也；樂(lè)也者，節(jié)也。君子無(wú)理不動(dòng)，無(wú)節(jié)不作。不能《詩(shī)》，于禮繆；不能樂(lè)，于禮素；薄于德，于禮虛�！�

所謂禮，就是道理；所謂樂(lè)，就是節(jié)律。

君子沒(méi)掌握事理不會(huì)妄動(dòng)，不符合節(jié)律的事情不會(huì)妄做。

如果不能賦《詩(shī)》言志，在禮節(jié)上就會(huì)出現(xiàn)謬誤；不能用樂(lè)來(lái)配合禮儀，禮就顯得單薄。如果道德淺薄，所行的也就是虛禮。

“言而履之，禮也。行而樂(lè)之，樂(lè)也。君子力此二者以南面而立，夫是以天下太平也。諸侯朝，萬(wàn)物服體，而百官莫敢不承事矣。禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也�！�

說(shuō)到就能做到，這就是禮；做起事來(lái)使人感到快樂(lè)，這就是樂(lè)。

君子只要力行于這兩者，那么就可以輔佐君主,使天下太平。

諸侯都來(lái)朝拜，萬(wàn)物各得其所，百官無(wú)不恪盡職守。

所以，禮德興盛的時(shí)候，民眾也就會(huì)得到很好的治理；禮德廢弛的時(shí)候，民眾也就會(huì)生亂。

孔子還特別強(qiáng)調(diào)了國(guó)家的治理者好禮的重要示范作用，如《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“上好禮，則民易使也�！薄墩撜Z(yǔ)·子路》：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服。”

從孔子對(duì)禮的一系列論述中可以看出，雖然孔子從老子那里學(xué)習(xí)了五德的系統(tǒng)觀，但是孔子在青年和中年時(shí)期相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里，都是以禮和仁義為重點(diǎn)，在子系統(tǒng)上進(jìn)行精益求精的鉆研，而未能真正領(lǐng)悟大系統(tǒng)的奧妙。

一方面，這也許是因?yàn)榭鬃酉热霝橹鞯爻缇从谥芄�的歷史功績(jī)，而激發(fā)了自身的政治志向，獲得強(qiáng)大動(dòng)力支撐而矢志不渝地追求理想，在青年和中年時(shí)期長(zhǎng)期處于外求立業(yè)的奔波之中，雖然在求教之后對(duì)于老子發(fā)出了“其猶龍耶！老子真吾師也”的感嘆，但并未能夠理解老子金玉之言的真正高度。

另一方面，從孔子精于常道的思想和學(xué)說(shuō)特點(diǎn)而言，在常道中體悟大道，常常都是需要在經(jīng)歷過(guò)后才能突破現(xiàn)象而發(fā)現(xiàn)本質(zhì)，孔子經(jīng)歷了中年周游列國(guó)的顛沛之后，于晚年轉(zhuǎn)而好《易》，應(yīng)當(dāng)說(shuō)就是這種規(guī)律的體現(xiàn)。

這也說(shuō)明孔子晚年對(duì)于非常道的修身明德理論已經(jīng)開(kāi)始有所領(lǐng)悟。

倘若孔子能夠更早一些研究非常道的修身明德理論，可能留給后人的經(jīng)典語(yǔ)句中，就有像楚簡(jiǎn)《五行經(jīng)》中一樣的論述了。

選自中華傳統(tǒng)五德修身文化系列書(shū)籍之《禮》，作者： 熊春錦， 2018年 ，第034--038頁(yè)