龍舒凈土文
王日休居士撰
目錄
阿彌陀如來(lái)。以大愿力。攝受群品。系念甚。證果甚速�；蛘咭芍�。余嘗為之。言阿彌陀佛。即汝性是。極樂(lè)國(guó)土。即汝心是眾生背覺(jué)合塵淪于七趣。立我與佛。天地懸隔。佛為是故。慈悲方便。開(kāi)示悟入�，F(xiàn)諸無(wú)量如幻三昧。莊嚴(yán)其備極華好。復(fù)以辯智而為演說(shuō)。令諸眾生歡喜愛(ài)樂(lè)。于日用中能發(fā)一念。念彼如來(lái)。欲生其國(guó)。即此一念清凈堅(jiān)固還性所有與佛無(wú)異。當(dāng)是念時(shí)。不起于坐阿彌陀佛。極樂(lè)國(guó)土。悉皆現(xiàn)。前如是修習(xí)乃至純熟�；蒙韷臅r(shí)。此性不壞。金蓮華臺(tái)。由性生。往生其中。如吾廬。諸佛菩薩即我眷屬。性無(wú)異故自相親愛(ài)。友人龍舒王虛中。端靜簡(jiǎn)潔。博通群書(shū)。訓(xùn)傳六經(jīng)諸子數(shù)十萬(wàn)言。一旦捐之。曰。是皆業(yè)習(xí)非究竟法。吾其西方之歸。自是精進(jìn)惟佛為念。年且六十。布衣蔬茹。重趼千里。以是教人。風(fēng)雨寒暑。弗皇惜。閑居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者信其為有道之士也。紹興辛已秋。過(guò)家君于宣城。留兩月。始見(jiàn)其凈土文。凡修習(xí)法門(mén)。與感驗(yàn)章著。具顛有末。將求信道鋟木傳焉。諉予序其書(shū)。故為之題其端云。虛中名日休。十月旦狀元?dú)v陽(yáng)張孝祥序。
眾生心性。與佛同儔。由迷背故。輪回不休。如來(lái)慈愍。隨機(jī)說(shuō)法。普令含識(shí)。就路還家。無(wú)奈根性。萬(wàn)有不齊。非出格人。決難出離。因茲特開(kāi)凈土一門(mén)。普攝一切上中下根。五逆十惡。地獄相現(xiàn)。一念投誠(chéng)。即登彼岸。等覺(jué)菩薩德與佛齊。尚須往生。方證菩提。博地凡夫。具足煩惱。不肯念佛。如何是好。寄語(yǔ)世人。同生信愿。執(zhí)持佛號(hào)。始終莫變。待至臨終。蒙佛接引頓出五濁。直登九品。見(jiàn)佛聞法親證無(wú)生。乘大愿輪。普度有情。
凈士法門(mén)者。如來(lái)徹底悲心。普度眾生之法門(mén)也。令彼無(wú)力斷惑具縳凡夫。信愿持名。現(xiàn)生了脫。與觀音勢(shì)至同為伴。上而至于等覺(jué)菩薩。位鄰佛果。尚須往生。方成正覺(jué)。至頓至圓徹上徹下。超越一代時(shí)教所說(shuō)一切法門(mén)。以故當(dāng)佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)時(shí)。六方諸佛出廣長(zhǎng)舌。一音贊嘆。稱為不可思議功德一切諸佛所護(hù)念經(jīng)。又謂我釋迦尊。能為甚難希有之事。而我世尊自敘宿因。謂我于五濁惡世行此難事。得證菩提。為一世間說(shuō)此難信之法。是為甚難。令其聞?wù)咝攀芊钚�。以究暢己出世之本懷而已。然此法門(mén)甚深難測(cè)。雖經(jīng)諸佛本師交相勸信。而世之疑者。猶復(fù)甚多。不但世智凡情不信。即深通宗教之知識(shí)。猶或疑之。不但知識(shí)不信。即已證真諦。業(yè)盡情空之聲聞緣覺(jué)。猶或疑之。不但小圣不信。即權(quán)位菩薩。猶或疑之。即法身大士。雖能諦信。尚不窮源徹底。良以此之法門(mén)。以果覺(jué)為因心。全體是佛境界。唯佛與佛。乃能究盡。非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫。仰信佛言。依教奉行。自獲實(shí)益。若得聞此不思議法門(mén)。便是多劫深種善根。況信受奉乎哉。
溯自大教?hào)|來(lái)。遠(yuǎn)公創(chuàng)開(kāi)蓮社。嗣后宗教高人。無(wú)不弘贊。如智者。慈恩清涼。永明等。以其為初機(jī)入道之第一要門(mén)。華嚴(yán)成佛之末后一著也。由是具縳凡夫。仗佛力以了生死者。非算數(shù)譬所能知也。
當(dāng)南宋時(shí)。吾宗先德有龍舒居士。名日休。字虛中者。乘愿再來(lái)。以身說(shuō)法。雖在塵俗。不納妻室。雖入國(guó)學(xué)。不履仕途。發(fā)揮儒佛之正宗。教授具信之子弟。又欲同人咸生凈土。作為此書(shū)。普倡導(dǎo)。言淺而典。理深而著。俯順劣機(jī)。循循善誘。曲盡婆心。無(wú)所不至�？制湮冯y不入。故以晨朝十念。作普攝群機(jī)之最勝方便。待其漸入漸深。如得嘉肴。既知其味。則日用云為。自能拳拳服膺。唯佛是念。非限于一荼之頃以為定章也。倘能具真信愿。畢生持十念。決定往生。況更能加功用行者乎。不但此也。即絕無(wú)信。絕不修持。知有彌陀圣號(hào)。亦為不可思議善根。何以故。以由知故。遇境逢緣。便能提起。如陳企被所殺之怨鬼見(jiàn)逼。由念佛而鬼遂不現(xiàn)。因茲畢世念佛。臨終往生。且能而敘因。親現(xiàn)生西本身妙相。使先未預(yù)聞。則使被鬼奪命。永劫沉淪矣。所以觀經(jīng)三福。初則世善皆堪回向。及至九品。末則獄現(xiàn)。當(dāng)獲往生。平于一心不亂。妙觀圓成。證三昧而往生者。更不須言矣。是知凈土法門(mén)。普攝群機(jī)。了無(wú)棄物。猗歟大哉。其書(shū)以真信切愿。持佛名號(hào)。即生決定往生為宗。詳觀斷疑生信。普勸修持。往生事跡。特為勸喻等。以及居士一生所行。末后所現(xiàn)。則上中下三根。無(wú)根不被。信愿行三法。無(wú)法不彰矣。爰付剞劂。普遍流通。企酬釋迦說(shuō)法。諸佛證明。列祖?zhèn)麋�。居士著�?shū)之大慈悲心于煞塵海滴云耳。
阿彌陀佛于往劫中。發(fā)四十八愿度脫眾生。有一愿云。若有眾生。聞我名號(hào)。求生我國(guó)。乃至十念。若不生者。不取正覺(jué)。阿彌陀佛誓愿度生。若眾生不求接引。佛亦無(wú)可奈何。倘能真信切愿持佛名號(hào)。求生西方之誠(chéng)。必能與佛感應(yīng)道交。臨終親蒙接引。即得帶業(yè)往生。
龍舒居士著成此書(shū)。曲盡婆心。勸人修行念佛。語(yǔ)意懇切。循循善誘。蓋欲勉人以必為。要人以必至。其愛(ài)人之心�？芍^懇且切矣。普愿讀者詳味其言。諦思其義。息心實(shí)求其益。發(fā)菩提心。生真信。愿勇猛精進(jìn)。持佛圣號(hào)。求生西方。臨命終時(shí)蒙佛接引。如愿往生極樂(lè)世界。庶不辜負(fù)龍舒居士勸人念佛之婆心焉。
宋國(guó)學(xué)進(jìn)士王日休撰
予遍覽藏經(jīng)及諸傳記。取其意而為凈土文。無(wú)一字無(wú)所本。幸勿以人微而忽其說(shuō)。欲人人共曉。故其言直而不文。予龍舒人也。世傳凈土文者不一。故以邵號(hào)別之。
凈土起信一
凈土之說(shuō)。多見(jiàn)于日用之間。而其余功。乃見(jiàn)于身。不佑者。止以為身后之事而已。殊不知其大有益于生也。何則佛之所訓(xùn)人者。無(wú)非善。與儒教之所以訓(xùn)人。何以異哉。唯其名有不同耳。故其以凈土為心。則見(jiàn)于日用之間者。意之所念�？谥Ｑ陨碇鶠�。無(wú)適而非善。善則為君子。為大賢。現(xiàn)世則人敬之。神祐之。福祿可增。壽命可永。由是言之。則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無(wú)益于前乎。其次為業(yè)所奪。而不能專志于此。茍有志焉者。亦惡緣可以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不已。終必至于絕其惡。善緣增而不已。終必至于純乎善。惡既絕矣。善既純矣。非君子而何。非為大賢而何。由是言之則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無(wú)益于生前 '乎。又其次。不知禮義之在。不知刑罰之所畏。惟氣力之為。尚惟勢(shì)力之為趨。茍知以凈土為心則亦必知省已而自咎。所為雖不能皆合。于禮義。亦必近于禮義矣。雖不能盡超乎刑、罰。亦必遠(yuǎn)于刑罰矣。漸可以脫子人之域。而終為君子之歸。庸人稍知佛理者。世必目為善人。此其效也。由是言之。則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無(wú)益于生前乎�；蛟�。從孔子之言。而以儒教為心。豈不益于生前何必凈土哉。曰。此世間世間法耳。非出世間法。世間法則不出于輪回。出世間法。則直脫輪回之外。凈土既益于生前。又益于身后者。以其兼世間出世間故也。
凈土起信二
凈土之說(shuō)。有理有跡。論其理。則見(jiàn)于日用之間。而未嘗離。前篇所言是也。論其跡。則見(jiàn)于早晨一茶之頃。而不必終日泥。十念法門(mén)是也。蓋修持法門(mén)有九品。人人皆可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄。回心向善。則為善矣。故此十念法門(mén)。人皆可以通行。譬如久為暗室。一燈照之。則為明矣。故雖殺牛屠馬之人。放下屠刀。亦可以修。所以修者不難。亦不紡一切俗事。故在官不妨職業(yè)。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣(mài)。在農(nóng)人不妨耕種。在公門(mén)不妨事上。在僧徒不妨參禪。凡一切所為。皆不相妨。故曰。其修持工夫。見(jiàn)于早晨一茶之頃耳。遂可以為萬(wàn)萬(wàn)劫不壞之資。人何為而不修乎。今有販物者。一錢(qián)而得兩錢(qián)之息。則必自喜。以為得息之多矣。行路者。一日而及兩日之程。亦必自喜。以為及程之多矣。是于外小有所得而知其喜也�；騼慑X(qián)而得一錢(qián)之價(jià)。必憂之以為喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之以為費(fèi)日。是于外物小有所失。而知其憂也。何于吾身之光有限。則汨沒(méi)以過(guò)。其失大矣。而不以為憂喜。及得失之大者。則不能知何不思之甚也。況不費(fèi)時(shí)刻。用力甚少。而收功有不可盡言者。人何為而不修乎。此時(shí)不修可痛惜哉�？赏聪г铡�
凈土起信三
人驟聞凈土之景象。多不信之。無(wú)足怪也。蓋拘于目前所見(jiàn)。遂謂目前所不見(jiàn)者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清凈。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世。不信其有清凈佛土。所以生長(zhǎng)于胞胎。不知彼有蓮華之化生。壽不過(guò)百年。不知彼有純一之快樂(lè)。然則佛之所言。不可以目前所不見(jiàn)而不信也。況佛切戒人以妄語(yǔ)。必不自妄語(yǔ)以誑人。世人妄語(yǔ)者。非以規(guī)。利則以避害。佛無(wú)求于世。何規(guī)利之有。佛視死生如刀斫虛空。何避害之有。是佛無(wú)所用其妄語(yǔ)也。世間中人以上者。猶不肯妄語(yǔ)。以喪其行止。況佛乎。其言可信。無(wú)足疑者。故先賢云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣為奸黨者。刻之于石天雷擊之。今以金寶彩色。鐫刻裝以為輪藏貯佛之言。供以香華。嚴(yán)以神龍。使其言之妄。則又甚于奸黨之碑。何為歷千百歲。而天雷不擊之哉。以其言之誠(chéng)也。言之誠(chéng)而不信。將何俟哉。是故凈土之說(shuō)。更無(wú)可疑者。況自古及今。修此者感應(yīng)甚多。尤不可以不信也。感應(yīng)在第五卷。
凈土起信四
儒者或以釋氏之無(wú)戒行。故輕其教。而因以不信凈土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世法與吾儒同者。不可以縷數(shù)。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓(xùn)世人者。無(wú)非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生倫盜邪淫為身三業(yè)。而子言勝殘去殺。詩(shī)人言文王德及鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣�？鬃友晕嵛匆�(jiàn)好德如好色者。人刺不好德而悅美色。是豈不戒邪淫哉。佛以妄言綺語(yǔ)兩舌惡口為口四業(yè)。孔子謂人而無(wú)信。不知其可。豈不戒妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不戒綺語(yǔ)也。書(shū)稱爾無(wú)面從。退有后言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至于穢語(yǔ)。荀子謂傷人之言。深于矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。佛又以貪嗔癡為意三業(yè)�？鬃又^見(jiàn)得思義。是則戒貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則戒嗔矣。謂困而不學(xué)。民斯為下。是則戒癡矣。由此言之。儒釋未嘗不同也。其不同者。唯儒家止于世間法。釋氏又有出世間法。儒家止于世間法。故獨(dú)言一世而歸之于天。釋氏又有出世間法。故知累世而見(jiàn)眾生業(yè)緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長(zhǎng)。須看楞嚴(yán)楞伽圓覺(jué)。與無(wú)蓋障菩薩所問(wèn)經(jīng)。及曉金剛經(jīng)之理未能如是而遂非之則孔子所謂不知。而作之者�？刹唤湓�。誠(chéng)如是。則釋氏為可信矣。其言凈土。烏可以不信哉。所謂出世間法。凈土尤其要者。不可以不勉也。
凈土起信五
世有專于參禪者云。惟心凈土。豈復(fù)更有凈土。自性阿彌。不必更見(jiàn)阿彌。此言似是而非也。何則。西方凈土。有理有跡。論其理。則能凈其心故。一切皆凈。誠(chéng)為惟心凈土矣。論其跡。則實(shí)有極樂(lè)世界。佛丁寧詳復(fù)言之。豈妄語(yǔ)哉。人人可以成佛。所謂自性阿彌者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材�？梢缘窨谭鹣�。而極其華麗。必加以雕刻之功。然后能成。不可遽指良材。而遂謂極佛像之華麗也。是所謂惟比凈土。而無(wú)復(fù)更有凈土。自性阿彌。不必更見(jiàn)阿彌者。非也。又或信有凈土而泥惟心之說(shuō)。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性。超佛越祖。阿彌不足見(jiàn)者。皆失之矣。何則。此言甚高。竊恐不易到。彼西方凈土。無(wú)貪無(wú)戀。無(wú)嗔無(wú)癡。吾心能無(wú)貪無(wú)戀無(wú)嗔無(wú)癡乎。彼西方凈土。思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無(wú)衣。則惱其心。思食而無(wú)食則饑惱其心。欲靜而不得靜。則群動(dòng)惱其心欲去而不得去。則系累惱其心。是所謂惟心凈土者。誠(chéng)不易到也。彼阿彌陀佛。福重山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易于反掌。觀無(wú)盡之世界。如在目前。吾之福力。當(dāng)不能自為。�？炙迾I(yè)深重墜于地獄。況乃變作蓮華乎隔壁之事。猶不能知。況乃見(jiàn)無(wú)盡世界乎。是所謂自性阿彌者。誠(chéng)不易到也。然則吾心可以為凈土。而猝未能凈土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽凈土而不修。舍阿彌而不欲見(jiàn)乎。故修西方見(jiàn)佛。而得道則甚。易若止在此世界。欲參禪悟性。超佛越祖為甚難。況修凈土者。不礙于參禪。何參禪者。必薄凈土而不修也。大阿彌陀經(jīng)云。十方有無(wú)量菩薩。往生阿彌陀佛國(guó)。彼菩薩尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果勝于諸菩薩乎。由此言之。惟心凈土。自彌陀者。大而不要。高而不切。修未到者。誤人多矣。不若腳踏實(shí)地。持誦修行。則人人必生凈土。徑脫輪回與虛言無(wú)實(shí)者。天地相遠(yuǎn)矣。
凈土起信六
佛眼見(jiàn)無(wú)量劫事。故自古及今。無(wú)所不見(jiàn)。又戒人妄語(yǔ)。必不自妄語(yǔ)以誑人。又戒人有我。必不自有我以夸人。故其言誠(chéng)可師法。按楞嚴(yán)經(jīng)云。有十種仙。皆壽千萬(wàn)載數(shù)盡復(fù)入輪回為不曾了得真性故。與六道眾生。同名七趣。是皆輪回中人也人學(xué)仙者。萬(wàn)不得一�？v使得之。亦不免輪回。為著于形神而不能拾去也。且形神者。乃真性中所現(xiàn)之妄想。非為十實(shí)。故寒山詩(shī)云。饒汝得仙人。恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如。而無(wú)所拘也。近自數(shù)百年來(lái)。得仙者。唯鐘離呂公。而學(xué)鐘離呂公者。豈止千萬(wàn)。自予親知間。數(shù)亦不少。終皆死亡。埋于下土。是平生空費(fèi)心力。終無(wú)所益也。欲求長(zhǎng)生。莫如凈土。生凈土者。壽數(shù)無(wú)量。其為長(zhǎng)生也大矣。不知修此法門(mén)。而學(xué)神仙。是舍目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或云。凈土乃閉眼后事。有何證驗(yàn)。答云。凈土傳備載感應(yīng)。豈無(wú)證驗(yàn)哉。況神仙者。有所得。則甚秘而不傳。以謂泄天機(jī)而有罪。佛法門(mén)唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而后已。是其慈北廣大。不易測(cè)量。非神仙之可比也。
凈土起信七
人有信因果。從而不信凈土者。夫因果烏可以不信。乎經(jīng)云。要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者若不信此語(yǔ)。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富。有貴賤。有苦樂(lè)勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私于人哉蓋以人前生所為不同。故今生受報(bào)亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報(bào)身。報(bào)身者。報(bào)我前前世所為。故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪于外。當(dāng)受賞罰于官府。官府豈私于人哉。特以有功當(dāng)賞。有罪當(dāng)罰。而主之耳豈以賞罰無(wú)故而加于人。世間官府。猶不以賞無(wú)故而加于人。況天地造化。豈以禍福而無(wú)故加于人乎。是知以前世所為有善惡。故以禍福而報(bào)之也。以其不能純乎善。故不得純受其福報(bào)。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂(lè)者。有榮寵而悴辱者。其為果報(bào)。各隨其所為。如影從形。如響應(yīng)聲。纖毫不差。故云。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種黍而稷者。唯種時(shí)少。收獲時(shí)多。故作善惡時(shí)甚小。受禍福之報(bào)其大。故云。春種一粒粟。何則。二者皆佛言也。佛言也。佛誠(chéng)言于因果。必不妄言于凈土。故因不信因果。從而不信凈土者。此可以解其惑矣。
凈土起信八
人有見(jiàn)目前善未有報(bào)者。遂不信因果。而因以不信凈土。殊不知善惡未有報(bào)者。非無(wú)報(bào)也。但遲速耳。佛嘗謂阿難云。人有今世為善。死墮地獄者。今世為惡。死生天堂者。阿難問(wèn)何故。佛言今世為善死墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡己熟也。今世為惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善之熟也。熟處先受報(bào)。譬如久債。急處先還。左氏謂欒武子有德�？梢员悠渥�。故其子黡。雖為惡而可以免禍。黡之子盈為善。而黡之惡乃累之。故盈雖善而及于難。止于世間目前可見(jiàn)者言之。善惡之報(bào)。尚有如此者。況隔世乎。書(shū)曰。天道福善禍淫。老子曰。天網(wǎng)恢恢。疏而不漏。是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前未見(jiàn)果報(bào)。而遂不信因果。因以不信凈土乎。
凈土起信九
或者疑之云。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告云。此不難知也。譬如大明鏡。凡有物來(lái)。便現(xiàn)其影。鏡何嘗容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國(guó)中。清凈明潔。自然照見(jiàn)十方世界。猶如明鏡。睹其面像。是故此間念佛。西方七寶池。自然生蓮華一朵。無(wú)足疑也�；蛘哂忠芍啤Ｄ钔嫜哉�。阿彌陀佛常住其項(xiàng)。衛(wèi)護(hù)其人。若無(wú)量世界。有無(wú)量眾生。念此真言。阿彌陀佛豈能一一遍住其項(xiàng)乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月。普現(xiàn)一切水中。豈不自然哉�；蛘哂忠芍�。有修行精進(jìn)。臨終之時(shí)。佛與菩薩來(lái)迎。且如十方世界。有無(wú)量眾生精進(jìn)。烏能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日。普照無(wú)量境界。豈不自然哉。況佛之威神。不止如日月乎。則遍住其項(xiàng)。遍知其期。何足疑哉。
備說(shuō)
晝必有夜。必為夜備。暑必有寒。必為寒備。存必有去。
必為去備。何為夜備。燈燭床蓐。何為寒備。衾裘炭薪。
何為去備。�；蹆敉�。
梵語(yǔ)阿。此云無(wú)。梵語(yǔ)陀。此云量。省文稱之寧稱阿彌。不可稱彌陀。若稱彌陀。則是量。乃與無(wú)之意相反。若稱阿彌。猶有無(wú)量之意存焉。
大藏中有無(wú)量清凈平等覺(jué)經(jīng)。阿彌陀過(guò)度人道經(jīng)。無(wú)量壽經(jīng)。無(wú)量壽莊嚴(yán)經(jīng)。四者本為一經(jīng)。譯者不同。故有四名。其舛訛甚多。予久已校正。亦板以行。今按此經(jīng)。及余經(jīng)傳。為凈土總要。
凈要總要一
統(tǒng)言大藏。不止有十余經(jīng)言西方凈土事。其大略謂彼以七寶莊嚴(yán)。無(wú)地獄餓鬼禽畜。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。常清凈自然。無(wú)一切穢雜。故名凈土。其人皆蓮華中生。長(zhǎng)生不老。衣食宅宇。隨意化成。其景序長(zhǎng)春。無(wú)復(fù)寒暑。大受快樂(lè)。無(wú)一切苦惱。故名極樂(lè)世界。其佛名阿彌陀者。梵語(yǔ)也。此云無(wú)量。以此佛光明。照見(jiàn)十方世界。無(wú)有限量。凡念佛眾生。無(wú)不知之。故又名無(wú)量光佛。此佛壽命。與其國(guó)中人民壽命。皆無(wú)有限量。雖恒河沙劫。亦無(wú)有盡。故又名無(wú)量壽佛。此佛有大誓愿度人。其威神不可思議。故至心信向念其名號(hào)者�，F(xiàn)世必消除災(zāi)難。禳卻冤鬼。安靜形神。增延福壽。西方七寶池中。則生蓮華一朵他。日其中托生直脫輪回之外。若此者皆有事跡非虛言也。其說(shuō)甚易行。盡大藏中八萬(wàn)四千法門(mén)。無(wú)如此之要捷者。而人或不知�？赏聪г�。知而不行。尤可痛惜也。
凈土總要二
大阿彌陀經(jīng)云。釋迦佛一日容顏異常。侍者阿難怪而問(wèn)之。佛言善哉。汝所問(wèn)者。勝于供養(yǎng)一天下聲聞緣覺(jué)。及布施諸天人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。雖至累劫。猶百千萬(wàn)倍不可以及。所以者何。以諸天帝人民。乃至蜎飛蠕動(dòng)之類。皆因汝所問(wèn)。而得度脫之道。以此觀之。是釋迦佛初欲說(shuō)阿彌陀佛之時(shí)。其存于心而形于色者。已異于平日。則阿彌陀佛所以感諸佛者。固已非常況于感一切眾生者乎。及阿難問(wèn)而告之。則謂諸天帝人民。以至蜎飛蠕是以未為得度脫者。阿彌陀佛大愿大力。無(wú)所不度。故皆度脫之也。觀其初發(fā)愿偈云。我至成佛時(shí)。名聲超十方。人天欣得聞。俱來(lái)生我剎。地獄鬼畜生。亦生我剎中。是則凡在三界六道輪回之內(nèi)者。無(wú)所不度可知矣。是以此經(jīng)云。阿彌陀佛現(xiàn)在西方極樂(lè)世界。又在十方世界。教化無(wú)央數(shù)天人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。莫不得超度解脫者。蜎飛謂微細(xì)飛蟲(chóng)也。蠕動(dòng)謂微細(xì)蛆蟲(chóng)也。若此者佛尚化度。況于人乎。是其所以廣度眾生。無(wú)有窮極。而人一念歸依。遂生其國(guó)。無(wú)足疑也。
凈土總要三
經(jīng)又云。無(wú)量無(wú)數(shù)劫以前。有世自在王佛出。化度眾生。是時(shí)有大國(guó)王。往聽(tīng)說(shuō)法。遂有覺(jué)悟。乃舍國(guó)王之位。而往修行號(hào)曰法藏比丘。即阿彌陀佛也。對(duì)世自在王佛。發(fā)四十八人大愿。愿愿皆為濟(jì)度眾生。發(fā)此愿已。乃精進(jìn)以了生死。次人菩薩地。了生死者。乃生死自如也。入菩薩地者。內(nèi)則修慧。外則修福也。修慧者。使慧性日廣于一日。至成佛時(shí)。則慧性含虛空世界。無(wú)所不知。無(wú)所不見(jiàn)也。修福者。乃托生于一切眾生中。同其形體。通其語(yǔ)言。以設(shè)教化。故上自天帝。下至微細(xì)蟲(chóng)蟻。皆托生于其中。如此無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)。設(shè)化眾生。夫設(shè)化眾生者。無(wú)非得福也。得福而不受用。故其福愈積而愈大。久則遍于虛空世界矣。福大則威神大。譬如世人。官大則勢(shì)力大。是以威神無(wú)所不可。方得成就所愿而入佛位。是初發(fā)愿以至成佛。無(wú)非為眾生者。故人至心信向。念其名號(hào)�，F(xiàn)世必蒙福祐。身后必徑生極樂(lè)世界。若能精心想其形相。現(xiàn)世必見(jiàn)佛之真身。以佛之威靈無(wú)所不在。而人心念與佛純熟。則自然交通。故佛現(xiàn)其身也。詳見(jiàn)第五卷。
凈土總要四
經(jīng)云。阿彌陀佛。歷大阿僧祇劫。行菩薩行。忍力成就。不計(jì)眾苦。常以和顏愛(ài)語(yǔ)。饒益眾生。善護(hù)口業(yè)。不譏他過(guò)。善護(hù)身業(yè)。不失律儀。善護(hù)意業(yè)。清凈無(wú)染。手中常出一切衣服。一切飲食。一切幢旛寶蓋。一切音樂(lè)。及一切最上所須之物。以此施惠眾生。令生歡悅。以行教化故。致無(wú)量無(wú)數(shù)眾生。發(fā)無(wú)上菩提之心。如是善行。無(wú)量無(wú)邊說(shuō)不能盡。歷無(wú)量無(wú)數(shù)百千萬(wàn)億劫。功德圓滿。威神熾盛。方得成就所愿。而入佛位。是以十方無(wú)央數(shù)世界諸天人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。無(wú)所不度。所以一念歸依。遂生其國(guó)。皆于七寶池蓮華中化生。自然長(zhǎng)。大亦無(wú)乳養(yǎng)之者。皆食自然之食。其容貌形色。端明凈好。固非世人可比。亦非天人可比。皆受自然清虛之身。無(wú)極之壽。遍彼剎中。皆諸上善人。無(wú)有婦女。皆壽命無(wú)央數(shù)劫。皆洞視徹聽(tīng)。十方世界去來(lái)現(xiàn)在之事。復(fù)知無(wú)央數(shù)天上天下人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。心所欲念�？谒�。復(fù)知此等眾生。當(dāng)于何劫何歲。盡度脫為人。得生極樂(lè)世界。以其慧性通徹故爾。
凈土總要五
凈土傳云。阿彌陀佛。與觀音勢(shì)至二菩薩大愿船。泛生死海。就此娑婆世界。呼引眾生。上大愿船。送至西方。如肯往者。無(wú)不得生也。觀此，則是佛與菩薩。憫念眾生沉淪苦海。無(wú)由得出故。自以誓愿威力。招誘人生凈土。如舟人招誘行人登舟。送至彼岸也。人唯恐不信耳。若信心肯往。雖有罪惡。亦無(wú)不得生。蓋佛不可以凡人比。凡人不為勢(shì)利。不人交。非有益于己不與人交。此所以為凡人也。賢人君子已不如此。況于佛乎。蓋不慈悲。不足為佛。不濟(jì)度眾生。不足為佛。不有大威力。不足為佛。為其慈悲。故見(jiàn)眾生沈于苦海欲濟(jì)度。為其有大威力。故能遂濟(jì)度之心。成濟(jì)度之功。此所以為佛也。經(jīng)云。大醫(yī)王能治一切病。不能治命盡之人。佛能度一切眾生。不能度一切不信之人。以不信比命盡者。可謂極矣。蓋信者一念也。若人在生時(shí)。心念要去。則身隨去。心念欲住。身則隨住。是身常隨念然。然猶有念欲去而身被牽系者。身壞時(shí)。唯一念而已。一念到處。則無(wú)不到。是以一。念在凈土。則必生凈土。況佛與菩薩。又招引人往生乎。
凈水總要六
阿彌陀佛有愿云。已生我國(guó)。欲往他方生者。如其所。愿永不復(fù)墜三惡道。何則生凈土者。必證無(wú)生法忍。且無(wú)生法忍者。乃了生死也。了生死者。雖入生死界中。此一性己不昧矣。一性既不昧。何由而為惡乎。論其理固無(wú)墜墮。況又仗佛力。故墜角必?zé)o。是以生凈土者。非徒長(zhǎng)生不老。又生死自如故。欲設(shè)化一切眾生。而入一切眾生生死界中。而吾之真性。常湛然明朗。不復(fù)惑于外物。不復(fù)牽于業(yè)緣。雖在輪回世界。而無(wú)復(fù)輪回。所謂世出世間者是也謂雖在世間而出世間矣。是故生凈土而生死自如者。欲生天上亦可。欲生人間亦可。欲生大富貴中亦可。欲生清凈中亦可。欲長(zhǎng)生不滅亦可。欲滅而復(fù)生亦可。隨意所欲。無(wú)不自在。此所以貴于修凈土也。世人不佑理徒為生死所苦。欲生富貴中。反生于貧賤。欲生快樂(lè)中。反生于愁戚。欲生而長(zhǎng)壽。反生而夭促。欲生于善道。反生于惡趣。種種皆被外物所惑。業(yè)緣所牽。不得自在。是以無(wú)始劫來(lái)。輪回六道。不得出離。念此憂苦。回心凈土。所以名極樂(lè)世界者。其意可見(jiàn)矣。
凈土總要七
無(wú)為楊杰次公。少登高科。明禪門(mén)宗旨。謂眾生根有利鈍。即其近而易知。簡(jiǎn)而易行者。唯西方凈土。但一心觀念。仗佛愿力。直生安養(yǎng)。其為王敏仲作直指凈土決疑序云。阿彌陀佛光明。如大圓月。遍照十方。水清而凈。則月現(xiàn)全體。月非趨水而遽來(lái)。水而動(dòng)。則月無(wú)定光。月非舍水而遽去。在水則有清濁動(dòng)靜。在月取舍去來(lái)。故華嚴(yán)經(jīng)載解脫長(zhǎng)者子云。知一切佛。猶如影像。自心如水。彼諸如來(lái)不來(lái)至此。我若欲見(jiàn)安樂(lè)世界阿彌陀如來(lái)。隨意即見(jiàn)。是知眾生注念。定見(jiàn)阿彌陀。若生彼土。則無(wú)諸苦。般舟三昧經(jīng)云。跋和菩薩問(wèn)釋迦佛云。未來(lái)眾生云何得見(jiàn)十方諸佛。佛教令念阿彌陀佛。即見(jiàn)十方一切諸佛。又大寶積經(jīng)云。若他方眾生聞無(wú)量壽如來(lái)名號(hào)。乃至能發(fā)一念凈 信。歡喜愛(ài)樂(lè)。所善根回向愿生其國(guó)者。隨愿往生。不退轉(zhuǎn)。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生凈土。何土可生。東坡云。次公晚年。作監(jiān)司太守。常畫(huà)丈六阿彌陀佛像。隨行供養(yǎng)觀念。至壽終時(shí)。感佛來(lái)迎。端坐而化。
孟子云。人皆可以為堯舜。荀子云。涂之人可以為禹。常不輕菩薩云。我不輕于汝等。汝等皆可作佛。是人人可以為圣賢。人人可以作佛。西方凈土。乃要捷門(mén)庭。無(wú)人不可以修。故為普勸修持。
普勸修持一
或人問(wèn)孔子曰。人有遷家而忘其妻者。有諸孔子曰。又有甚焉。桀紂則忘其身。若以道眼觀之。今人皆忘其身矣。何則。自早晨開(kāi)目離寢。至夜間就寢閉目。無(wú)非塵勞。未嘗暫省吾身。是皆忘其身也。且人之于身。以日言之。莫大于饑渴。必為食飲之備。以歲言之。莫大于寒暑，必為裘葛之備。以終言之。莫大于死生。而不為凈土之備。何哉。且若人有百斤之金。猝有大難。不能負(fù)挈以行。必舍之而去。若抱金而與之俱死。世必謂之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日則區(qū)區(qū)趨名競(jìng)利。雖百錢(qián)之物。亦不肯棄舍。而不自愛(ài)其身。何 哉�；蜇�(zé)以盜竊。或呵以禽畜。則怫然而怒。有至于身怨憾而不可解者。有至于歐擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名。無(wú)損于吾身。乃惡之如是。是徒惜吾身之名。而知惜吾身之實(shí)。何哉。且吾身之實(shí)者非。他。強(qiáng)名。曰。死而實(shí)未嘗死者是也。人徒見(jiàn)其拾此敗軀而去。乃謂之死。不知舍此則往彼矣。然其所往之處。豈可不預(yù)備哉。故西方之說(shuō)誠(chéng)不可廢。
普勸修持二
人生時(shí)。父母妻子。屋宅田園。牛羊車(chē)馬。以至臺(tái)凳器皿。衣服帶索等物。不問(wèn)大小�；蜃娓敢詡饔诩�。或自己營(yíng)造而得�；蜃訉O�；蛩�。為己積累而得。色色無(wú)非己物。且如窗紙雖微。被人扯破猶有怒心。一針雖微。被人將去。猶有吝心。倉(cāng)庫(kù)既盈。心猶未足。金帛已多。營(yíng)猶未止。舉眼動(dòng)步。無(wú)非愛(ài)著。一宿在外。已念其家。一仆未歸。已憂其失。種種事務(wù)。無(wú)非掛懷。一旦大限到來(lái)。盡皆拋去。雖我此身猶是棄物。況身外者乎。靜心思之�；腥缫粔�(mèng)。故莊子云。且有大覺(jué)然后知此其大夢(mèng)也。古人有言。一日無(wú)常到。方佑夢(mèng)里人。萬(wàn)般將不去。唯有業(yè)隨身。妙哉此言也。予故用此后兩句。添以兩句。而成一偈云。萬(wàn)般將不去。唯有業(yè)隨身。但念阿彌陀。定生極樂(lè)國(guó)。蓋業(yè)者。謂善業(yè)惡業(yè)。此皆將得去者。豈可不以凈土為業(yè)乎。有了明長(zhǎng)老為業(yè)普說(shuō)。指此身而言曰。此為死物。其內(nèi)潑潑地者為活物。莫于死物上作活計(jì)。宜于活物上作活計(jì)。余深愛(ài)此語(yǔ)。故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者。皆是死物上作活計(jì)也。世人雖未能免此。當(dāng)于營(yíng)生奉身之中。挪頃刻之暇�；毓庾哉�。以留心于凈土。乃活物上作活計(jì)也。且如汲汲營(yíng)生。雖玫富如石崇。貴極一品。有數(shù)盡之期。豈若凈土之無(wú)盡也。
普勸修持三
人初未嘗死。而死之名。乃自此身體上得之。何則。以神之而托于此。其形由是而長(zhǎng)。故謂之生。以神之去而離于此。其形由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去來(lái)。故舍有成壞。然則生者非生也。以神之來(lái)而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識(shí)其神。徒見(jiàn)其形。乃悅生而惡死�？刹粸楸�。乎且神之來(lái)也。何自而來(lái)哉。蓋隨業(yè)緣而來(lái)。神之去也。何自而去哉。蓋隨業(yè)緣而去。業(yè)緣者何哉。其所作者人間之業(yè)。神則隨之而生于人間。所作者天上之業(yè)。神則隨之而生于天上。若作阿修羅之業(yè)。神則隨之生于阿修羅。若作三惡道之業(yè)。神則隨之生于三惡道。是輪回六趣。無(wú)有出期。然則神者。自無(wú)始以來(lái)。投胎易殼。不得久留于一所。所以然者何哉。以吾所造之業(yè)。非久而不盡者。故神之舍于業(yè)也。業(yè)盡則形壞。形壞則神無(wú)所舍。又隨吾今世所造之業(yè)而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造飲食。必享其味。故造如是業(yè)。必受如是之報(bào)。蓋自然之理也。然則吾含世所為。豈可以不慎哉。欲直脫輪回。永離苦惱者。無(wú)如西方凈土。故不可以不修也。
普勸修持四
此世界中。人生皆如水泡。生滅不常�；蛞粴q二歲。或一十二十。幸而至四十五十亦矣。雖有至七十者。古來(lái)稀。人只眼前老者。不思不待老而去者多矣。況世間無(wú)非是苦。但不思省。故不覺(jué)知。不稱意時(shí)。固為苦矣。如或稱意。亦無(wú)多時(shí)。父母妻兒姻親眷屬�；蚣膊∷劳��；驓x散�；蜃约捍笙藓鋈欢�。平生罪惡。豈得全無(wú)。且以目前言之。起一不正念。說(shuō)一不正語(yǔ)。視一不正色。聽(tīng)不正聲。為一不正事。無(wú)非過(guò)惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺眾生而得。又況所有過(guò)惡。一不正聲。為一不正事。無(wú)非過(guò)惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺積累既多。纏綿堅(jiān)固。無(wú)由解脫。閉眼之后。不免隨業(yè)緣去。杳杳冥冥。佑在何處。或墜地獄。受諸極苦�；�?yàn)樾笊�。受人宰殺�；蛏I鬼。饑火燒身。或入修羅。嗔恨所迫。雖有善業(yè)。得生天上人間。受盡福報(bào)。依舊輪回。漂流汨沒(méi)。無(wú)有出期。唯有西方凈土。最為超脫輪回之捷徑。色身難得。趁康健時(shí)辦此大事。當(dāng)常作念云。吾曾自無(wú)始以來(lái)輪回六道。不曾佑此法門(mén)。故不得出離。今日知之豈可不即時(shí)下手。年高者固當(dāng)勉力。年少者。亦不可因循。命終徑生極樂(lè)世界�；匾曀廊腙幐Ｒ�(jiàn)閻王受恐怖者。不可同年而語(yǔ)矣。
普勸修持五
譬如人大城中。必先覓安下處。卻出干事。抵暮昏黑。則有投宿之地。先覓安下處者。修凈土之謂也。抵暮昏黑者。大限到來(lái)之謂也。有宿之地者。生蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠(yuǎn)行。先須備雨具。驟雨忽至。則無(wú)淋湇狼狽之患。先備雨具者。修凈土之謂也。驟雨忽至者。大命將盡之謂也。無(wú)淋漓狼狽之患者。不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覓安下處者。不害其干事。先備雨具者。不害其行遠(yuǎn)涂。是修凈土者。皆不妨一切世務(wù)。人何為而不修乎。予一相識(shí)。平生多殺魚(yú)之罪。晚年得疾。有似中風(fēng)。予憐其罪惡疾苦。乃往見(jiàn)之。勸念阿彌陀佛。堅(jiān)不肯念。但與予說(shuō)雜話。豈非為惡業(yè)所障。疾病所昏。已不能回心念善。閉眼之后。將奈之何。故修此者。宜急早回首也。世間晝必有夜。寒必有暑。人所共知。不可隱者。若曰生必有死。人乃諱之。不肯說(shuō)出。何太蔽也。蓋不知所謂我者。初不曾死。唯業(yè)緣盡而去耳。故不可不修凈土。以求蓮華中生。而受清虛之身。無(wú)極之壽。以脫一切生死苦惱也。
普勸修持六
下品下生者。乃臨終時(shí)。地獄形相已現(xiàn)。能至心十念南謨阿彌陀佛。則變地獄形相為蓮華。亦生凈土。此佛慈悲至深威力至。大故能如此。是所謂十念者。乃生前自十聲念阿彌陀佛。非謂身后請(qǐng)人念也。生前自念者。臨命終時(shí)。佛與菩薩自來(lái)迎接。故必生凈土。身后請(qǐng)人念者。未可知也。經(jīng)云。身人為作功果。七分得一。生前自作者。得千百倍報(bào)。人何苦不于生前每日十聲念佛。必待死而請(qǐng)人念乎。又云。譬如鐵石雖重。賴舟船力。可以渡江。一針雖輕。不賴舟船。江不可渡。蓋謂人有重罪。仗佛力者。可生凈土。罪惡雖輕。不仗佛力。亦不得生又如平生為惡。一日撂安。遂為良民。仗佛力而消罪惡者。亦復(fù)如是。又如蟣蟲(chóng)。萬(wàn)死萬(wàn)生。不能一里。若附人身。千里可至。仗佛力而生凈土者。亦復(fù)如是。切勿疑己。有罪惡念佛而不可以往生。但起見(jiàn)佛得道還度一切冤親之心。則無(wú)不生也�；蛟啤Ｈ似缴鸀閻簹⒑Ρ娚��？嗯叭嗣�。臨死念佛。亦得往生。其所殺所苦之眾生。懷冤枉之心。何時(shí)而可解乎。答云。生凈土得道之后皆度脫一切冤親。豈不勝冤冤相報(bào)。彼此無(wú)出期者乎。
普勸修持七
予為此凈土說(shuō)。欲勸一切見(jiàn)者聞?wù)�。廣大其心以佛之心為心。使人人知之而盡生凈土。當(dāng)起念云。此法門(mén)人若知之。如己知之。豈不快哉。人若不知。如己不知豈不痛哉。若止于自修。則是聲聞之徒。名為小乘。蓋如車(chē)乘之小者。僅能自濟(jì)而已。此佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者。名為大乘菩薩。蓋如車(chē)乘之大者。人我兼濟(jì)之。謂此獲無(wú)量福報(bào)。所以能至佛地也。十方恒河沙數(shù)諸佛。皆共贊嘆阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思。不可以言議也。其功德如此。可謂至矣。何所施而不可。故能勸一人修凈土。以此善緣。消釋罪惡可也。增崇福壽可也。莊嚴(yán)往生功德亦可也。追薦亡者亦可也。然必至誠(chéng)發(fā)心。無(wú)不獲其功果。觀房翥傳�？梢�(jiàn)其略矣。況勸一人以上。至五十人乎。又況使其受勸者。轉(zhuǎn)以相勸。遞相繼續(xù)而不已乎。如是則西方之�？杀樘煜隆？嗪１娚��？杀M生凈土矣。勸人善道。名為法施。此凈土法門(mén)。為法施之大者。遂超出輪回。非其他法施之比。故其福報(bào)不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈云。能勸二人修。比自己精進(jìn)。勸至十余人。福德已無(wú)量。如勸百勸百與千。名為真菩薩。又能過(guò)萬(wàn)數(shù)即是阿彌陀。觀此則知西方之說(shuō)者。豈可不廣大其心。而使人人共知此道。以積無(wú)量福報(bào)乎。
普勸修持八
且若人苦饑者與之一食。苦寒者與之一衣。已為大惠。況彼沉淪六道。無(wú)有出期。我指示以此法門(mén)。使直脫輪回。受無(wú)窮無(wú)極之壽樂(lè)。其惠豈可窮盡哉。金剛經(jīng)云。若其以恒河沙等身布施。如是無(wú)量百千萬(wàn)億劫。不如有人聞此經(jīng)典。信心不逆。人福勝彼。蓋以身布施者。不免受世間福報(bào)。有時(shí)而盡。若信此經(jīng)典。則有悟真性之漸。其為福則無(wú)時(shí)而盡。所以勝于彼也。以予觀之。豈唯信金剛經(jīng)者如此。若勸人以凈土。其福報(bào)亦然。何則。凈土更無(wú)輪回。已不退轉(zhuǎn)直至成佛而后已。生于彼者。雖未成佛。乃成佛之階梯。是一人修凈土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無(wú)量之眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。則其福報(bào)。豈不勝于以恒河沙等身布施無(wú)量百千萬(wàn)億劫乎。
普勸修持九
凡受師友之訓(xùn)誨。恩施之提挈。交游之禮遇。悉皆告以凈土而為之報(bào)。以至與一切人�；蛴幸伙堃徊柚��；蛞谎砸蛔�。下至仆隸有我之勞。凡吾受用處。一切致力者。皆以此告之。使脫離苦海。非唯此耳。凡一切知與不知。識(shí)與不識(shí)。皆欲以是化之。使共生凈土。又非唯此耳。釋迦佛在世時(shí)。有一國(guó)難化。佛言。與目連有緣。使往化之。其國(guó)人皆從化。人問(wèn)佛云。與目連有因。佛言。往昔世目連嘗為樵人。于山間驚一群蜂子。目連乃發(fā)善言云。我得道后盡度此蜂子。今此一城人者。乃當(dāng)時(shí)蜂子也。目連發(fā)此善。言故為有緣。由此觀之。非徒于一切人當(dāng)勸修凈土。一切飛禽走獸。下至蜎飛蠕動(dòng)之類。凡有形相可見(jiàn)者。吾因見(jiàn)之。皆當(dāng)為念阿彌陀佛數(shù)聲。發(fā)善愿云。愿汝等盡生極樂(lè)世界。我得道后。盡度汝等。非徒于有形相可見(jiàn)者如是。其形相不可見(jiàn)者。吾亦當(dāng)作是念作是。言如此則吾善念甚熟。于一切眾生皆為有緣。吾上上生必矣。他時(shí)化度。無(wú)不樂(lè)從者也。
凈土法門(mén)。多見(jiàn)于大阿彌陀經(jīng)。與十六觀經(jīng)。有淺有深。淺者其功小。而于九品中卑。深者其功大。而于九品中高。然皆脫離輪回。長(zhǎng)生不老。今先列其淺者。次及深者。蓋隨人所修也。
修持法門(mén)一
阿陀佛四十八愿中。有一愿云。我作佛時(shí)。十方眾生。至心信樂(lè)。欲生我國(guó)。十聲念我名號(hào)而不生者。我不作佛。是此佛自有誓愿度人。唯假人之十念。以表歸依之心。每日早晨。合掌向西項(xiàng)禮。念南謨阿彌陀佛十聲。復(fù)頂禮念大慈菩薩發(fā)愿偈一遍云。愿同念佛人。人共生極樂(lè)國(guó)。見(jiàn)佛了生死。如佛度一切。復(fù)禮而退。至誠(chéng)如此。無(wú)不往生。但恐九品中不高耳。如不識(shí)字人。教念此偈。得大福報(bào)。
修持法門(mén)二
每日早晨。合掌向西頂禮。念南謨阿彌陀佛。南謨觀世音菩薩。南謨大劫至菩薩。南謨一切菩薩聲聞諸上善人。各十聲。復(fù)頂禮念大慈菩薩贊佛懺罪回向發(fā)愿全偈一遍云。十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無(wú)窮極。我今大歸依懺悔三業(yè)。凡有諸福善。至心用回向。愿同念佛人。感應(yīng)隨時(shí)現(xiàn)。臨終西方境。分明在目。前見(jiàn)聞皆精進(jìn)。共生極樂(lè)國(guó)。見(jiàn)佛了生死。如佛度一切。復(fù)頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長(zhǎng)一切福。凡頂禮時(shí)燒香作拜尤佳。每日如是必中品生。如教人念此偈。得大福報(bào)。
修持法門(mén)三
一一念誦如前。唯念佛時(shí)。心想身在凈土佛前合掌。恭敨念佛。念菩薩時(shí)亦如此。念一切菩薩聲聞諸上善人時(shí)。則心想身在凈土。其念誦聲。遍于一菩薩聲聞諸上善人之前。作拜時(shí)亦以想在凈土作拜。念時(shí)。亦以想在凈土佛前合掌恭敬念偈。唯有佛菩薩像時(shí),則不須如此。然須想其像。如佛與菩薩現(xiàn)身在此受我禮拜。聽(tīng)我念誦。專志如此。其往生品第必高。
大菩薩修行兼修凈土法門(mén)四
早晨先面西然香禮拜祝云。弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。然香敬禮盡虛界一切諸佛。一切正法。一切諸大菩薩緣覺(jué)聲聞圣眾。過(guò)去然燈佛。本師釋迦牟尼佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。釋迦佛會(huì)下一切菩薩緣覺(jué)聞圣眾。過(guò)去世自在王如來(lái)。現(xiàn)西方極樂(lè)世界三十六萬(wàn)億一十一萬(wàn)九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢(shì)至菩薩。阿彌陀佛剎中一切菩薩緣覺(jué)聲聞圣眾。(佛號(hào)隨意所增不增亦可)上自諸天天帝天人。日月星辰。南斗北斗。司中司命。風(fēng)師雨師。一切主造化靈神。下自地祇。大岳溟海。群山眾水。一切主造化靈神。中及人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。乞成就一切善。愿以濟(jì)度無(wú)量無(wú)邊眾生。先愿某見(jiàn)今處世。無(wú)一切疾病災(zāi)難等事。(隨意所祝)臨命終時(shí)。一月預(yù)知其期。化佛菩薩來(lái)迎。西方境界。盡現(xiàn)空中。遲遲而久。眾人皆見(jiàn)。某即如入禪定。安然化去。遂見(jiàn)阿彌陀佛。證無(wú)生法忍。了六神通。不出此間一歲。即來(lái)此間教化眾生。漸漸變此南閻浮提。盡娑婆世界。以至十方無(wú)量世界。皆為清凈極樂(lè)世界禮拜。
又祝云
弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。敬禮盡虛空界三世諸佛。仰惟如來(lái)大慈大悲。憫念眾生沉淪苦海。無(wú)有出期。在涅槃?wù)摺１M出涅槃。救度眾生。無(wú)窮無(wú)已現(xiàn)在世者。勸轉(zhuǎn)法輪。開(kāi)覺(jué)群迷。無(wú)窮無(wú)已。其未來(lái)者。入萬(wàn)類中。廣種善根無(wú)窮無(wú)已。度盡眾生而已緣覺(jué)聲聞之眾。亦復(fù)如是禮拜。
又祝云
弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切善人。念佛說(shuō)長(zhǎng)壽偈七遍。愿增延此等善人壽數(shù)。廣化眾生。咸超苦海。我慈諸龍王。天上及世間。以我此慈心。得滅諸毒恚。我以智慧聚。用心殺此毒。味毒無(wú)味毒。破滅入地去。禮拜。佛言。早晨清凈念此七遍。令人長(zhǎng)壽。今為盡虛空界一切善人念誦。則功德甚大矣。
又祝云
弟子某。至心敬禮日月光明世尊�；鸸馊鐏�(lái)。觀世音菩薩。乞念某每日持誦如來(lái)菩薩圣號(hào)各一百八遍。仰惟大慈大悲。各以愿力。令某早悟真性。增崇福力。無(wú)一切疾病災(zāi)難等事以上三者。為度眾生故。禮拜。
又祝云
弟子某。謹(jǐn)為此南閻浮提無(wú)巨無(wú)細(xì)一切眾生。敬禮諸天。天帝天人。日月星辰。南斗北斗。司中司命。風(fēng)師雨師。一切主造化靈神。諸地靈祗。大岳冥海。群山眾水。一切主造化靈神。人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。以為此等眾生。謝覆載、照臨、生成、養(yǎng)育、衛(wèi)護(hù)之恩。某謹(jǐn)為此等眾生。念南謨釋迦牟尼佛一百八遍，以種無(wú)上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結(jié)無(wú)上善緣。愿此等眾生。常沐洪恩歡喜相向。不相爭(zhēng)相殺。不相食相陵。修進(jìn)佛法。脫離苦海。即變此南閻浮提。為極樂(lè)世界。禮拜。
又祝云
弟子某。感謝天地覆載。日月星辰照臨。造化生成。神靈衛(wèi)祐。父母產(chǎn)育。君臣庇護(hù)師尊教誨。恩施提挈。及衣食來(lái)處。及受用處。及使令處。及行住坐處。一切有恩力于己者。悉皆感謝。謹(jǐn)為念南謨釋迦牟尼佛一百八遍。以種無(wú)上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結(jié)無(wú)上善緣。一切有情。在上者。早證菩提正果。在下者。盡生極樂(lè)世界。禮拜。修此六段畢。然后面西修凈土。
大菩薩修凈土法門(mén)五
早晨面西然香禮拜祝云。弟子某。謹(jǐn)為虛空界一切眾生。敬體西方圣眾。十稱念四圣號(hào)。仰惟圣眾大慈大悲。特展威神。一如此等眾生。各各自十稱念。盡拔濟(jì)生于極樂(lè)世界乃念四圣號(hào)各十聲禮拜。
又祝云
弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。贊阿彌陀佛。懺罪回向。發(fā)愿敬禮。仰惟如來(lái)大慈大悲。特展威神。一如此等眾生。各各自贊佛懺罪回向發(fā)愿敬禮。盡拔濟(jì)生于極樂(lè)世界。乃念大慈菩薩全偈一。在卷首第二段。禮拜。
又祝云
弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。敬禮西方極樂(lè)世界觀世音菩薩。大劫至菩薩。一切菩薩聲聞諸上善人。仰惟大慈大悲憫念眾生。沉淪苦海。無(wú)有出期。特展威神。遞相勸勉。分身于此震旦國(guó)。為卿相臣。共佐吾君。治教眾牛。使不相爭(zhēng)相殺。不相食相陵。變世醇和。共躋仁壽。及于此南閻浮提。盡此娑婆世界。及十方濁惡世界。身為國(guó)王大臣百僚庶尹。以次有位之臣。教化眾生。同修佛道。脫離苦海。即變吾國(guó)。以至十方濁惡世界。皆為清凈極樂(lè)世界。禮拜。
古本云。延祐乙卯年。四月十四日工板。至十月初一夜至此板。出舍一顆。初七日至法字上。又出舍利一顆。下元日至圣字上。又現(xiàn)舍利一顆。見(jiàn)存板中。留以供養(yǎng)云。伏望觀此文者。睹此靈驗(yàn)。同生深信堅(jiān)固之心。請(qǐng)遵熏修。必生凈土。是即龍舒居士所謂自古及今修持者眾。豈無(wú)感應(yīng)。斯言信不誣也。
如不食肉。此為大善。如有疾病。不免食三凈肉。即祝云。
弟子某。為身在世網(wǎng)。宿業(yè)深重之故。腑臟身體怯弱不免有時(shí)食三凈肉。謹(jǐn)為昨日所食之肉之眾生。念誦南謨西方極樂(lè)世界。三十六萬(wàn)億一十一萬(wàn)九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛七七遍。仰惟如來(lái)大慈。特展威神。一如此眾生。自舍身命。以與念誦者。乞?yàn)槟钫b。資薦其身。定拔濟(jì)生于極樂(lè)世界。某誓愿所食之肉。所資氣力。所為善業(yè)愿與此等眾生共之。愿此等眾生先生極樂(lè)世界。俟某生極樂(lè)世界。見(jiàn)佛聞法。證六神通。來(lái)此南閻浮提化度眾生之時(shí)。此等眾生。皆隨逐而來(lái)共化眾生。同升佛道。禮拜。
如不食肉則為平生所衣之衣為絲為綿之蠶。及與已交加之綿帛所為之蠶。念誦如前。
又祝云
弟子某。謹(jǐn)為此南閻浮提。今日所殺所食之眾生。念誦南西方極樂(lè)世界三十六萬(wàn)億一十一萬(wàn)九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛圣號(hào)。一百二十遍。仰惟如來(lái)。大慈大悲。以某念誦如來(lái)名號(hào)。一聲一如來(lái)度一眾生。盡其念誦之?dāng)?shù)。(古板此處出舍利) 亦復(fù)如是。盡度眾生于極樂(lè)世界。禮拜。
修持法門(mén)六(釋迦佛親以此圣號(hào)教二老人。無(wú)可疑者。若人至心持念。及誦往生真言。解冤延壽。得大福報(bào)。證無(wú)生忍。不退地豈不偉歟。呂元益謹(jǐn)勸。)
釋迦佛在世時(shí)。(古板此處出舍利) 有翁婆二人。用谷一斗記數(shù)。念阿彌陀佛。愿生西方。佛云。我別有方法。令汝念佛一聲。得多谷之?dāng)?shù)。乃教以念南謨西方極樂(lè)世界三十六萬(wàn)億一十一萬(wàn)九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛。出寶王論。嘗之秈谷校之。一合千八百粒。此數(shù)乃二千石之?dāng)?shù)。佛自以此二老人。其功德甚有可知矣。若愚人不能念者。且單念亦可人全念。得大福報(bào)�；蚣娉终b小阿彌陀經(jīng)�；虼蟀浲咏�(jīng)�；蚱渌鸾�(jīng)。隨數(shù)多少�；叵蛟干鞣健＝钥砂我磺袠I(yè)障根本往生凈土真言
南無(wú)阿彌多婆夜 哆他伽多夜 多地夜他 阿彌利都毗 阿彌利哆 悉耽婆毗 阿彌利哆 毗迦蘭帝 阿彌利哆 毗迦蘭哆 伽彌膩 伽伽那 枳多加利 娑婆訶
真言字。本非佛國(guó)字。乃譯經(jīng)者所用。人多以其字難識(shí)而不讀。佛初說(shuō)時(shí)。止有聲音。今其聲音。用識(shí)之字代之。不失佛之本章。更不須疑。又世間點(diǎn)句多差。今用藏經(jīng)兩處點(diǎn)句一同。亦不須疑。誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害�，F(xiàn)世安穩(wěn)。命終任意往生。若滿二十萬(wàn)遍。即菩提芽生。三十萬(wàn)遍。非久面見(jiàn)阿彌陀佛。晉時(shí)遠(yuǎn)法師誦咒。此有神人從西持一白銀臺(tái)來(lái)云。法師壽終。當(dāng)乘此往生阿彌陀佛國(guó)。眾人聞空中如奏音樂(lè)。異香數(shù)日不歇。
修持法門(mén)七
佛問(wèn)阿難云。汝欲見(jiàn)地獄人否。阿難云。欲見(jiàn)。佛云。身行�？谘�。意念惡。此地獄人也。蓋謂人生善惡。不過(guò)身口意二業(yè)。今三業(yè)俱惡。是為純黑業(yè)。所以入地獄。若三業(yè)俱善。則為純白業(yè)。乃生天堂。若三業(yè)中。有一業(yè)善。則為業(yè)。亦不入地獄。故身意雖惡。而口念佛名。亦一業(yè)善。遠(yuǎn)勝于三業(yè)俱惡。況口念佛時(shí)。又能心想佛像。則意業(yè)善端正其身。而手提數(shù)珠。則身業(yè)善。常能善此三業(yè)。以修凈土。必上品生。予嘗于鎮(zhèn)江聞賣(mài)蝦者。叫蝦一聲。而知其三業(yè)俱惡。何則。身荷蝦擔(dān)。則身業(yè)惡。意欲賣(mài)蝦。則意業(yè)惡�？诮匈u(mài)蝦。則口業(yè)惡。是知叫蝦一聲。而三業(yè)俱惡。此佛之所謂地獄人也。以此觀之。則目前所謂地獄人者多矣�？刹晃吩铡１娚杂薨V不知因果。陷于罪惡。深可憐憫。知其說(shuō)者。為開(kāi)導(dǎo)化諭。此名法施。法施為布施之大者。其為福報(bào)。豈易量耶�；蛟弧Ｈ苏b佛名。一向稱誦。正如呼一人。一向呼之。其人必怒。故一向誦佛名者。未足為善也。是不然。眾生自始以來(lái)。口業(yè)過(guò)惡。積如山海。多誦佛名。以滌蕩之。猶懼不足。豈可以稱呼常人之名為比也。況諸佛自開(kāi)此念佛法門(mén)。所以誘掖眾生。善其口業(yè)。以漸善其身意。故謂一向誦佛名。未足為善者。世俗之言。非諸佛誘掖眾生之言。無(wú)足取焉。
修持法門(mén)八
全持齋戒。又禮佛念佛。讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。以此回向。愿生西方必上品上生。所謂齋者何哉。不食肉。不飲酒。不淫欲。不食五辛。所謂戒者何哉。殺生。偷盜。邪淫。是為身三業(yè)。妄言。綺言兩舌。惡口。是為口四業(yè)。貪欲。嗔恨。邪見(jiàn)。是為意三業(yè)�？倿槭淠艹侄环浮Ｊ菫槭迫舴付�。是為十惡。全持十戒。乃生天上。持前四戒。加以不飲酒。是為五戒。能持此五戒。常不失人身。若修凈土者。不在此限也。若全持十戒。加以如上文所言功德。固上品上生矣。若止持五戒。而修凈土。亦不失中品上生�；蛏掀废律�。若又不能持五戒。豈可以不戒殺生乎。殺生為五戒之首。又為十戒之首。亦為比丘二百五十戒之首。是不殺則為大善。殺則為大惡。故曰。凡欲殺生者。但將自己看。自身不可殺。物命無(wú)兩般。所以不殺則大善。殺則短命報(bào)。蓋謂謂己欲其命長(zhǎng)。物亦欲其命長(zhǎng)。乃殺物命而欲己之命而欲己之命長(zhǎng)。烏有是理。故殺生不可不戒也。凡殺生以資口腹。則口腹之欲何厭。放箸之后。滋味己空。而殺業(yè)具在。若殺生以得賓客。則以平日不殺。人亦無(wú)可言者。況其罪己自之。經(jīng)云。來(lái)而獨(dú)自來(lái)。去而獨(dú)自去。輪回獨(dú)自行。果報(bào)獨(dú)自受。觀此。則豈可為人而殺生也。若殺生以祭先祖。豈無(wú)素食清羞�？鬃釉�。雖蔬食菜羹瓜祭。必齋如也。如是。何有不可哉。若然香誦經(jīng)。仗佛力以為薦拔。必遂超生。故皆不在殺生也。若止能持此不殺 之一戒。以修凈土。已不在下品生矣。
修持法門(mén)九
齋戒潔已。清心靜慮。面西安坐。閉目默然。觀想阿彌陀佛真金色身。在西方七寶池中大蓮華上。坐其身長(zhǎng)丈六。兩眉中間向上有白毫一條。八棱中空。右旋轉(zhuǎn)五道。光明照金色面與金色身。次停心注想于白毫。更不得妄有分毫他念當(dāng)令閉眼。悉皆見(jiàn)之。蓋欲念念不忘也。如此久久。念心成熟。自然怠應(yīng)見(jiàn)佛全身。此法最為上。謂心想佛時(shí)。此心即是佛。又過(guò)于口念也。身后必上品上生。唐啟方圓果二人。作觀想只五月。自覺(jué)身到凈土。見(jiàn)佛聞法。載在第五卷。所謂十六觀經(jīng)者。詳說(shuō)諸觀想法。又不止此而已。
修持法門(mén)十
想阿彌陀佛身極高徹天。所坐蓮華亦相稱。及注想眉閑白毫。一一如前篇所言之法。此法最為上。以心想佛時(shí)。此心即是佛。其想極。大則其善念極大故也。若未能如此。且想小像亦可。唯要專精。不得散亂。據(jù)觀經(jīng)云。觀想阿隬陀佛身相光明。如百千萬(wàn)億閻浮檀金色。佛身高六十萬(wàn)億那由他恒河沙由旬。眉閑白毫。如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。以無(wú)緣慈攝取眾生。閻浮檀金者。極大極美之金也。那由他者。萬(wàn)億也由旬者。十六里也。據(jù)此所說(shuō)。豈可窮盡。只一恒河沙由旬。其大己不可言矣。況六十萬(wàn)億之萬(wàn)億恒河沙由旬乎。
修持法門(mén)十一
兼觀想觀世音菩薩。身長(zhǎng)八十萬(wàn)億那由他由旬。身紫金色。手掌作五百億雜蓮華色。有八萬(wàn)四千光。其光柔軟。以此寶手接引眾生。次觀想大勢(shì)至菩薩。身長(zhǎng)八十萬(wàn)億那由他由旬。舉身光明作紫金色。有緣眾生皆悉得見(jiàn)。次想自身生于西方極世界。于蓮華中結(jié)加趺坐。作蓮華合想開(kāi)想。見(jiàn)佛菩薩滿虛中。
修持法門(mén)十二
發(fā)救度眾生心。發(fā)至誠(chéng)心。發(fā)堅(jiān)固心。發(fā)深心。加以禮拜念佛。如此則現(xiàn)世蒙佛加祐。身后必上品上生。救度眾生心者。愿生凈土。見(jiàn)佛得道后。度苦海眾生。非獨(dú)度其身也。至誠(chéng)心者。至誠(chéng)歸向。無(wú)笱且也。堅(jiān)固心者。堅(jiān)固修進(jìn)。更不退轉(zhuǎn)也。深心者。用心深至。直透凈土。如探海底珠也。三世諸佛。與法界眾生。皆由心造。吾心如是。焉得不品上生。
修持法門(mén)十三
齋僧供佛。燒香獻(xiàn)花。懸旛建塔。念佛禮懺。種種三寶上崇奉。以此功德。回向愿生西方亦可�；�?yàn)槭篱g種種利益方便善事。若為子而養(yǎng)父母。為兄而友愛(ài)昆弟。為弟而欽順其兄。閨門(mén)之內(nèi)。無(wú)不盡善。宗族之間。無(wú)不和睦。鄉(xiāng)黨鄰里姻親。相接以禮。相與以恩。以至事君則赤心為國(guó)。為官則仁慈利民。為長(zhǎng)善以安眾。為下則勸以事上�；蚪虒�(dǎo)愚迷�；蚍鲋氯酢；驖�(jì)急難�；蚧葚毟F。或修橋砌井�；蚴┧幧⑹�。或減己奉養(yǎng)以利他人。或臨財(cái)饒人以自省約�；蚪倘藶樯啤；蛏浦箰骸ｋS力所作世間一切善事。以此回向愿生西方亦可�；�?yàn)槭篱g一切利益。不拘大小。不拘多少。若止以一錢(qián)與人�；蛑挂砸槐c人。下至如毫芒之善。亦必起念云。以此善緣回向愿生西方。常使一念不斷。念不斷。念念在彼必上品生。
修持法門(mén)十四
佛言。欲生凈土。當(dāng)修三福。一者孝養(yǎng)父母。奉事師長(zhǎng)。慈心不殺。修十善業(yè)。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發(fā)菩提心。深信因果。讀誦大乘。動(dòng)進(jìn)行者。此三世諸佛凈業(yè)正因。三歸。謂歸依佛法僧也。
修持法門(mén)十五
予遍覽藏經(jīng)。都無(wú)陰府寄庫(kù)之說(shuō)。奉勸世人以寄庫(kù)所費(fèi)。請(qǐng)僧為西方之供。一心西。方則必得往生。若不為此。而為陰府寄庫(kù)。則是志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。不君子之行。以交結(jié)賢人君子。乃寄錢(qián)于司理院獄子處待其下獄子處。待其下獄。則用錢(qián)免罪豈不謬哉。
食肉記
楞伽經(jīng)云。有無(wú)量因緣。不當(dāng)食肉。眾生肉本非所食之物。以耳聞目見(jiàn)慣熟。不知其非。如能斷去。固為上也。如不能斷。且食三凈肉而減省。所謂不見(jiàn)殺。不聞殺。不疑為己殺是也。如食兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數(shù)。若此自可壽。次日可為此眾生念誦資薦。庶可釋冤滅罪。據(jù)閻羅王告鄭鄰之言。則至誠(chéng)為彼念佛。必得往生。
觀音坐相說(shuō)
按藏經(jīng)諸佛菩薩。手足六根。皆常端正。故云八端。觀世音菩薩。本結(jié)跏趺坐。其神通變化自在。故云觀自在。今人作翹足搭手坐。謂自在觀音者訛也。
東晉遠(yuǎn)法師。倡首修凈土。本朝王敏仲侍郎。及近年錢(qián)塘陸居士。編集往生事跡。凡二百余傳。皆鏤板流傳。今不盡載。略取其齋修者。及中人修者。及罪惡人修者。及疾苦中修者。共三十傳。所以發(fā)人之信心也。
東晉遠(yuǎn)法師
僧慧遠(yuǎn)。雁門(mén)人。居廬山。與劉遺民等僧俗百二十三人。結(jié)為蓮社。以修凈土。謂他日托生蓮華中也。遠(yuǎn)澄心觀想。初十一年三睹圣相。而遠(yuǎn)沉厚不言。后十九年七月晦夕。遠(yuǎn)面見(jiàn)阿彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛。觀音勢(shì)至侍立左右。又見(jiàn)水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我妙法。如十六觀經(jīng)所說(shuō)。佛告遠(yuǎn)曰。我以本愿力故。來(lái)安慰汝。后七日當(dāng)生我國(guó)。見(jiàn)僧佛馱耶舍。及慧持。及曇順。在佛之側(cè)。向前揖遠(yuǎn)曰。法師之志在吾先。何來(lái)之遲也。遠(yuǎn)目見(jiàn)分明。乃與其徒言之。且曰。始吾居此十一年。幸于凈土三睹圣相。今復(fù)見(jiàn)之。吾生凈土決矣。次日寢疾。至七日卒。遠(yuǎn)少年博覽經(jīng)史。尤通莊老。因往太行山。聽(tīng)道安法師講般若經(jīng)。豁然開(kāi)悟。乃曰。九流異議。乃糠粕耳。因削發(fā)事之。后至廬山，凡三十年不出。卒年八十二。
東晉劉遺民
程之。字仲思。號(hào)遺民。依遠(yuǎn)公共修凈土。專坐禪作觀想法。方半歲。即于定中見(jiàn)佛光照曜。又地皆金色。居山十五人年。末年。又于想念佛中。見(jiàn)阿彌陀佛。身紫金色。毫光散照。垂手下接。以臨其室。程之忍幸。悲泣自陳曰。安得如來(lái)為我摩頂。以衣覆我。佛乃摩其頂。引袈裟以覆之。他日想念佛。又見(jiàn)身入七寶大池。蓮華青白相間。其水湛湛。如無(wú)邊岸。中有一人。頂有圓光。胸有卍字。指池水曰。此八功德水。汝可飲之。程之飲水。甘美盈口。乃。還猶覺(jué)異香發(fā)于毛孔。乃曰。此吾凈土之緣至矣。廬阜諸僧皆來(lái)會(huì)。程之對(duì)佛像焚香再拜。祝曰。我以釋迦遺教。故知有阿彌陀佛。此香當(dāng)先供養(yǎng)釋迦如來(lái)。又供養(yǎng)阿彌陀佛。后供養(yǎng)法華會(huì)中佛菩薩眾。以至十方佛菩薩眾。愿令一切有情俱生凈土。祝畢。與眾別。面西端。坐斂手氣絕。年五十九。
東晉闕公則
公則遠(yuǎn)公蓮社中人。己亡。友人于東京白馬寺。為作忌。日林木殿宇皆金色�？罩杏新曉�。我是闕公則。所祈往生極樂(lè)寶國(guó)。今已達(dá)矣。故來(lái)相報(bào)。言訖不現(xiàn)。
石晉翰林學(xué)士張抗
抗平生積善。信重佛門(mén)。誓課大悲心陀羅尼十萬(wàn)遍。愿生西方。課畢。年過(guò)六十。忽寢疾。唯念阿彌陀佛。謂家人云。西方凈土。元只在堂屋西間之內(nèi)。阿彌陀佛坐蓮華上。翁兒在蓮華池金沙地上。禮佛嬉戲。言訖。良久念佛而亡。翁兒者抗之孫。方二三歲而亡矣。
宋江陵僧曇鑒
曇鑒。履行尤謹(jǐn)。常愿身升安養(yǎng)。面見(jiàn)阿彌陀佛。安養(yǎng)即凈土也。故雖毫芒之善。悉回向之。一日。定中見(jiàn)阿彌陀佛。以水灑其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱玫嚴(yán)凈。又于瓶中出一蓮華與之。出定。乃與寺僧?dāng)e。夜?jié)u深。獨(dú)步廊下。念阿彌陀佛。將至五更。其聲彌厲。及旦。弟子依常問(wèn)訊。趺坐不動(dòng)。就而視之亡矣。
南齊揚(yáng)都僧慧進(jìn)
慧進(jìn)。年四十余。愿誦法華。執(zhí)卷病生。乃發(fā)愿造百部以懺業(yè)障�；X(qián)迼畢。病亦隨愈。愿以造經(jīng)功德回向凈土。忽空中有聲云。汝事已辦。愿亦已遂。其生凈土。非汝而誰(shuí)。進(jìn)聞之曰。進(jìn)不政以冀上品。但下品之下。亦無(wú)退轉(zhuǎn)矣。永明三年。年八十。無(wú)病而卒。
后魏壁谷僧曇鸞
曇鸞。初自陶隱居得仙經(jīng)十卷。鸞欣然自得。以為神仙必可致也。后遇僧菩提留支。問(wèn)曰。佛道有長(zhǎng)生乎。能卻老為不死乎。支云。長(zhǎng)生不死。吾佛道也。遂以十六觀經(jīng)與之。云。汝可誦此。則三界無(wú)復(fù)生。六道無(wú)復(fù)往。盈虛消息。禍福成敗。無(wú)而至。其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。沙石之?dāng)?shù)有限。壽量之?dāng)?shù)無(wú)窮。此吾金仙氏之長(zhǎng)生也。鸞深信之。遂焚仙經(jīng)。而專修觀經(jīng)。雖寒暑之變。疾病之來(lái)。亦不懈怠。魏主憐其志。尚又嘉其自行化。他流傳甚廣。號(hào)為神鸞。一日告弟子云。地獄諸苦。不可以不懼。九品凈業(yè)。不可以不修。因令弟子高聲念阿彌陀佛。鸞西向閉目叩頭而亡。是時(shí)僧俗同聞管弦絲竹之聲。從西而來(lái)。良久乃止。
隋開(kāi)覺(jué)寺僧道喻
道喻。念阿彌陀佛。造旃檀像長(zhǎng)三寸。后忽死。七日卻蘇。云見(jiàn)阿彌陀佛云。汝造我像何太小。對(duì)曰。心大即大。心小即小。言訖。其像遍于虛空。又云。汝且回本國(guó)。香湯沐浴。明星出時(shí)，我來(lái)迎汝。至?xí)r。果見(jiàn)化佛來(lái)迎。光明照室。眾皆聞見(jiàn)。乃亡。時(shí)開(kāi)皇八年。
唐京師僧善導(dǎo)
善導(dǎo)。貞觀中見(jiàn)西河綽禪師凈土九品道場(chǎng)。于是篤精勤苦。若救頭然。每入佛堂。合掌胡跪一心念佛。非力竭不休。雖冰亦須流汗。以表至誠(chéng)。出即為眾說(shuō)凈土法門(mén)。無(wú)暫時(shí)不為利益。三十余年。不暫睡眠。般舟行道。禮佛方等。專為己任。護(hù)持戒品。纖毫不犯。未嘗舉目視女人。絕意名。利遠(yuǎn)諸戲笑。所行之處。身供養(yǎng)。飲食衣服有余。并以回施。好食送大廚供眾。粗惡自食。乳酪醍醐。皆不飲啖。諸有□施。用寫(xiě)阿陀經(jīng)十萬(wàn)余卷。畫(huà)凈土變相三百余壁。見(jiàn)壞寺及塔。皆悉修營(yíng)。然燈續(xù)明。每歲不絕。三衣瓶缽。不使人持洗。始終無(wú)改。不與眾同行�？终勈朗路列扌袠I(yè)展轉(zhuǎn)授凈土法門(mén)者。不可勝數(shù)�；騿�(wèn)導(dǎo)云。念佛之善。生凈土否。答云。如汝所念遂汝所。愿于是導(dǎo)自念阿彌陀佛一聲。則一道光明從其口。出十聲以至百聲。光明亦如此。其勸化偈云。漸漸雞皮鶴發(fā)�？纯葱胁烬堳�。假饒金玉滿堂。難免衰老病。任是千般快樂(lè)。無(wú)常終是到來(lái)。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。后謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登寺前柳樹(shù)。投身自絕。高宗見(jiàn)其念佛口出光明。又拾身時(shí)精至如此。賜寺額為光明。本朝慈云式懺主略傳云。阿彌陀佛化身。至長(zhǎng)安聞浐水聲。乃曰。可教念佛。三年后。滿長(zhǎng)安城中念佛。后有法照大師。即善導(dǎo)后身也。
唐臺(tái)州僧懷玉
懷玉。注想凈業(yè)。近四十年。天寶元年。玉念佛間。忽見(jiàn)西方圣眾。數(shù)若恒沙。中有一人。手擎銀臺(tái)以示玉。玉曰。如玉者。本望金臺(tái)。何為銀臺(tái)耶。臺(tái)乃隱。人亦隱。于是彌加苦。至三七日。向之擎臺(tái)者復(fù)來(lái)告云。法師以精苦故。得升上品。又云。上品往生。必先見(jiàn)佛。可趺坐以俟佛來(lái)。未旋踵間。異光照室。又三日。異光再發(fā)。玉曰。若聞異。我報(bào)身即盡。次日書(shū)偈云。清凈皎潔無(wú)塵垢。蓮華化生為父母。我經(jīng)十劫修道來(lái)。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸凈土。偈畢。香氣四來(lái)。弟子有見(jiàn)佛與二菩薩。共乘金臺(tái)。臺(tái)下千百化佛。自西而下迎玉。玉恭敬合掌。含笑長(zhǎng)歸。
唐汾州僧啟芳圓果
啟芳圓果二法師。精心觀想凈土。后五月。于觀想中。同覺(jué)身臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。觀音勢(shì)至坐二大寶蓮華。下有蓮華彌滿千萬(wàn)。阿彌陀佛從西來(lái)。坐一最大蓮華。迭出光明相。照芳等禮佛問(wèn)曰。閻浮眾生。依經(jīng)教念佛。得生此否。佛云。如念我名。皆生我國(guó)。無(wú)有一人念而不生者。又見(jiàn)其國(guó)地平如掌。寶幢珠網(wǎng)。上下間錯(cuò)。又有一乘寶車(chē)逐遠(yuǎn)而來(lái)。謂芳等云。吾法藏也。以宿愿因。故來(lái)迎汝。芳等乘車(chē)前往。又覺(jué)其身坐寶，蓮華。又聞釋迦佛與文殊菩薩稱贊凈土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯僧無(wú)俗。佛指之謂芳等云。此皆南閻浮提念佛眾生。遂生于此。汝宜自勉。芳果既寤。歷與其徒言之。后五月。二人無(wú)病遽聞鐘聲。他人不聞芳果云。鐘聲乃我事。頃二人同終。
唐真州僧自覺(jué)
自覺(jué)發(fā)愿。愿因大悲觀音。接見(jiàn)阿彌陀佛。于是化錢(qián)鑄大悲四十九尺。造寺居之。既成祝愿。其夜三更。忽有金色祥光二道。阿彌陀佛。自光中乘云而下。觀音勢(shì)至左右隨之。佛垂金臂。按覺(jué)首曰。守愿勿悛。利物為先寶池生處。孰不女愿。后十一年七月望夕。見(jiàn)一人云間現(xiàn)半身。若毗沙門(mén)天主。俯謂覺(jué)曰。安養(yǎng)之期。于斯至矣。乃于大悲前跏趺化去。
唐睦州少康
少康。貞元初至洛下白馬寺。見(jiàn)殿中文字累放光明。探取之。乃善導(dǎo)西方化導(dǎo)文也�？翟�。若于凈土有緣。當(dāng)使此文再發(fā)光明。言未已。光乃閃爍。遂至長(zhǎng)安善導(dǎo)影堂。大陳薦獻(xiàn)。善導(dǎo)于空中曰。汝依吾事利樂(lè)有情。則汝之功。同生安養(yǎng)。又逢一僧謂曰。汝欲化人。當(dāng)往新定。言訖而隱。新定今州也。至彼。人尚無(wú)識(shí)者�？的似蝈X(qián)誘小兒與之約曰。阿彌陀佛是汝本師。能念一聲。與汝一錢(qián)。小兒務(wù)得其錢(qián)。隨聲念之。后月余小兒念佛求錢(qián)者眾。康乃曰。念佛十聲。乃與爾錢(qián)。小兒之。如此一年。無(wú)長(zhǎng)少貴賤。凡見(jiàn)康者。則阿彌陀佛。以故念佛之人。盈于道路。后康于烏龍山建凈土道場(chǎng)。筑壇三級(jí)。人什夜行道�？瞪�。坐令人面鈿�？迪瘸浲臃稹４伪娙撕椭党珪r(shí)。眾見(jiàn)一佛從其口。出連倡十聲。則有十佛。若聯(lián)珠狀�？翟啤Ｈ暌�(jiàn)佛否。如見(jiàn)佛者。決生凈土。其禮佛人數(shù)千。亦有不見(jiàn)者。后囑眾人。當(dāng)于安養(yǎng)。起增進(jìn)心。于閻浮提。生厭離心。又云。汝等此時(shí)能見(jiàn)光明。真我弟子。遂放異光數(shù)道而亡。
唐并州僧惟岸
惟岸。專修十六觀。因出見(jiàn)觀音劫至二菩薩現(xiàn)于空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而嘆曰。幸由肉眼得見(jiàn)圣容。所恨后世無(wú)傳。忽有二人。自稱畫(huà)工。未展臂間。圣像克就。已而人亦不見(jiàn)。弟子怪而問(wèn)之。岸曰。此豈畫(huà)工哉。又曰。吾之西行。乃其時(shí)也。弟子有從我者。當(dāng)明言之小童子云。從師而往。岸曰。必能從我�？蓺w告父母。父母聞而笑罵之。子乃歸寺。香湯沐浴。于阿彌陀佛像前。趺坐而往。人或告岸。岸撫其背曰。汝事吾者。何乃先去。遂索筆焚香。向所畫(huà)菩薩前作偈云。觀音助遠(yuǎn)接。勢(shì)至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱游十方剎。持華候九生。愿以慈悲手。提獎(jiǎng)共西行。遂令弟子助聲念佛。仰目西顧而亡。
唐長(zhǎng)安尼凈真
凈真。住長(zhǎng)安積善寺。衲衣乞食。一生無(wú)嗔。誦金剛經(jīng)十萬(wàn)遍。專精念佛。顯慶五年染疾。告弟子云。五月內(nèi)十度見(jiàn)阿彌陀佛。兩度見(jiàn)極樂(lè)世界。寶蓮華上童子游戲。吾得上品往生。言訖。跏趺而去。光照其寺。
唐房翥
翥暴死。至陰府見(jiàn)閻羅王。王曰據(jù)案簿。曾勸一老人念佛。已生凈土。君承此福。亦合生凈土。故召來(lái)相。翥曰。先許金剛經(jīng)萬(wàn)卷。巡禮五臺(tái)。未欲往生。王曰。誦經(jīng)巡禮。固為好事。不如早生凈土。王佑志不可奪。乃放。還以此知?jiǎng)袢诵拚�。非徒往生。又感�?dòng)幽冥也。
唐長(zhǎng)安字知遙
知遙。善凈土教。五會(huì)念佛。為眾師范。后因疾。忽曰。念佛和尚來(lái)也。洗嗽著衣索香爐。出堂頂禮。乃聞空中說(shuō)偈云。報(bào)汝字佑遙。功成果自招。引君生凈土。將上金橋。卻就床坐而化去。眾聞異香。
唐上黨姚婆
姚婆。因范行婆勸念阿彌陀佛。臨絡(luò)見(jiàn)佛菩薩來(lái)迎。告佛言。未與范行婆相別。請(qǐng)佛暫住少時(shí)。佛住空中。候范婆至。姚婆立化。
唐并州溫靜文妻
靜文妻。久患在床。靜文勸以念阿彌陀佛。乃念佛二年不絕。遂見(jiàn)凈土。乃告靜文言。我見(jiàn)佛了。后月定去。又以食獻(xiàn)父母云。今得隨圣往生。顯父母乃夫?qū)Ｄ罘�。�?lái)西方相見(jiàn)。言訖而終。前三日。見(jiàn)蓮華大如日輪。
唐張鐘馗
鐘馗。殺雞為業(yè)。忽見(jiàn)一人著緋驅(qū)群雞來(lái)叫云。啄啄。四畔上啄。兩目血流。受大痛苦。有僧為鋪佛。像燒香念阿彌陀佛。兼令鐘馗一心專念忽香氣滿室。安然而終。
唐張善和
善和。殺牛為業(yè)。臨見(jiàn)牛數(shù)頭。作人言云。汝殺我。善和大恐。告妻云。急請(qǐng)僧來(lái)我。僧至云。十六觀經(jīng)說(shuō)。若人臨終。地獄相現(xiàn)。至心十稱南謨阿彌陀佛。即得往生凈土。善和云。便入地獄也。不暇取香爐。即以左手擎火。右手拈香。面西專切含佛。未滿十聲。乃我見(jiàn)阿彌陀佛從西來(lái)。與我寶座。言訖而終。
石晉鳳翔僧志通
志通。見(jiàn)智者大師凈土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西。坐專心修進(jìn)。后見(jiàn)白鶴孔成行列西下。又見(jiàn)蓮華光相開(kāi)合于前。通云。白鶴孔凈土境也。蓮華光相。托生處也。凈土現(xiàn)矣。乃起禮佛。對(duì)佛而終�；鸹瘯r(shí)。五色祥云環(huán)覆火上。
國(guó)初永明壽禪師
禪師名延壽。本丹陽(yáng)人。后遷余杭。少誦法華。初為縣衙校。多折官錢(qián)勘之。止是買(mǎi)放生命。罪當(dāng)死。引赴市曹。錢(qián)王使人探之。若顏色變。即斬之。不變來(lái)奏。臨斬。顏色不變。乃貸命。遂為僧。于禪觀中。見(jiàn)觀音以甘露灌其口。乃獲觀音辯才。下筆盈卷。著萬(wàn)善同歸集。宗鏡錄等。共數(shù)百卷。住持雪竇永明。課一百八事。精進(jìn)以修西方。既坐化。焚畢為一塔。有僧每日繞塔禮拜。人問(wèn)其故。僧曰。我撫州僧也。因病至陰府。命未盡放還。見(jiàn)殿角有僧畫(huà)像一軸。閻羅王自來(lái)頂拜。我問(wèn)此僧何人。主吏云。此杭州永明寺壽禪師也。凡人死者。皆經(jīng)此處。唯此一人。不經(jīng)此處。已于西方極樂(lè)世界。上品上生。王敨其人。故畫(huà)于此供養(yǎng)。我聞之。故特發(fā)心來(lái)此繞塔作拜。以此見(jiàn)精修西方者。為陰府所重。
宋明州僧可久
可久。常誦法華經(jīng)。故號(hào)久法華。不生修凈土業(yè)。元祐八年。年八十一。坐化。三日、卻。還說(shuō)凈土事。與十六觀經(jīng)所說(shuō)一同。見(jiàn)蓮華臺(tái)皆標(biāo)合生者姓名。一紫金臺(tái)標(biāo)云。大宋成都府廣教院熏法華。已生其中。又一金臺(tái)標(biāo)云。明州孫十二。合生其中。又一金臺(tái)標(biāo)云。久法華臺(tái)。又一銀臺(tái)標(biāo)云。明州徐道姑臺(tái)。語(yǔ)訖。復(fù)化去。五年徐道姑亡。異香湡室。又十二年。孫十二郎亡。天樂(lè)盈空。
宋會(huì)稽金太公
太寸名奭。網(wǎng)魚(yú)為業(yè)。一日改業(yè)。持阿彌陀佛日萬(wàn)聲。蔬素修行。不曾暫輟。后無(wú)疾告家人云。我見(jiàn)阿彌陀佛與觀音勢(shì)至在門(mén)前。我今歸凈土也。次日又云。我已見(jiàn)金蓮華來(lái)迎我矣。索香爐安坐捏印而化。鄉(xiāng)村遠(yuǎn)近聞音樂(lè)。異終日不散。時(shí)政和六年。
宋潭州黃打鐵
黃打鐵。本軍中人。打鐵為生。每打鐵時(shí)。念阿彌陀佛不絕聲。一日無(wú)疾。托鄰人寫(xiě)頌印行。廣勸人念佛。頌云。日夜玎玎珰珰。久煉成剛。太平將近。我往西。方即化去。此頌廣行湖南。人多念佛。
宋臨安府仁和吳瓊
吳瓊。先為僧。后還俗。前后兩嬖。生二子。屠沽無(wú)所不為。常與人作廚子。每殺雞鴨等物命。以手持起叫云。阿彌陀佛子。好脫此身去。遂殺之。連稱佛數(shù)聲。每切肉時(shí)。一面切肉。一面念阿彌陀佛。常念佛不輟。教村中人念經(jīng)修懺。及勸人念阿彌陀佛。后眼上生瘤。如雞子大。乃憂怖。造一草庵。分散其妻子。晝夜念佛修懺。紹興二十三年秋。告村人云。瓊來(lái)日戌時(shí)去也。人皆笑之。將用碗缽鍋?zhàn)颖M與人。次日晚。報(bào)諸道友行婆云。瓊?cè)r(shí)將至。盡來(lái)與瓊高聲念佛相助。將布衫當(dāng)酒飲了。即寫(xiě)頌云。似酒皆空。問(wèn)甚禪宗。今日珍重。明日清風(fēng)。端坐合掌念佛。叫一聲佛來(lái)。即化去。
宋荊王夫人
元祐間荊王夫人。與婢妾精修西方。唯一妾懈怠。夫人斥去。其妾悔悟精進(jìn)。久之謂他妾云。吾今夜當(dāng)生西方。其夜異香滿室。無(wú)疾而終。明日。同事之妾告夫人云。昨夜夢(mèng)化去之妾。托致起居云。夫人訓(xùn)責(zé)我修西方。今已獲往生。感德無(wú)量。夫人云。使我亦夢(mèng)。乃可信耳。其夜夫人夢(mèng)見(jiàn)亡妾。敘謝如前。夫人云。西方可到否。妾云�？傻�。但從妾行。夫人隨之。見(jiàn)池塘廣大。紅白蓮華大小相間�；驑s或悴。種種不同。夫人問(wèn)云。何以如此。妾云。此皆世間發(fā)念修西方人也。才發(fā)一念池內(nèi)便生蓮華一朵。若愿心精進(jìn)。則華日日敷榮。以至大如車(chē)輪。若愿心退轉(zhuǎn)。則華日日萎悴。以至殞滅。次見(jiàn)一人坐蓮華上。其衣飄揚(yáng)散去。寶冠瓔珞嚴(yán)其身。夫人問(wèn)云。何人也。妾云。楊杰也。又見(jiàn)一人坐于華上。妾云。此馬玕也。夫人云。我當(dāng)生何處。妾引行數(shù)里許。遙望見(jiàn)一金壇。金碧照曜。妾云。此夫人化生處。乃上品上生也。夫人既覺(jué)。訪問(wèn)楊馬所在。則杰已亡。而玕無(wú)恙。是知精進(jìn)不退者。雖身在娑婆之內(nèi)。其神識(shí)已在凈土矣。后夫人于生日。秉爐焚香。望觀音閣而立。子孫方具獻(xiàn)壽之儀。已立化矣。
宋觀音縣君
縣君姓吳氏。其夫都官員外郎呂宏。亦悟佛理。夫婦各齋戒清修。吳氏有二侍女。亦葷血。勤力助為勝業(yè)。其一頗好禪理。既病猶怡然笑語(yǔ)而逝。如委蛻然。其奉戒克苦�；蚪K月不食。但日飲吳氏所咒觀音凈水一盞而已。忽見(jiàn)金蓮捧足者三。又?jǐn)?shù)日見(jiàn)其膝。又?jǐn)?shù)日見(jiàn)其身。又?jǐn)?shù)日見(jiàn)其面目。其中乃阿彌陀佛。左右則觀音勢(shì)至也。又悉見(jiàn)其堂殿國(guó)界。皎如指掌。曉然知其為凈土。問(wèn)其詳。則云。彼皆清凈男子。經(jīng)行游樂(lè)。無(wú)女人也。又問(wèn)彼佛如何說(shuō)法。云。我得天眼。未得天耳。故但見(jiàn)問(wèn)答指顧。而不能聞所說(shuō)也。如是者三年。未嘗一瞬不在目前。忽感疾。自言往生。乃終。吳氏事觀音有靈感。每于凈室列置瓶缶數(shù)十。以水注滿。手持楊枝誦咒。必見(jiàn)觀音放光入瓶缶中。病苦者飲水輒愈。所咒水歲不壞。大寒不凍。世號(hào)觀音縣君。
宋馮氏夫人
夫人名法信。贈(zèng)少師諱珣之女。適承宣使陳思恭。少多疾。及嫁。疾尤甚。醫(yī)者以為不可療。往見(jiàn)慈受深禪師。問(wèn)愈疾之方。深教以持齋念佛。夫人盡去葷血。及裝飾之奉。衣掃塔服。專以西方為念。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語(yǔ)默動(dòng)靜亦西方也。酌水獻(xiàn)華亦西方也。誦經(jīng)行道亦西方也。剎那之念。秋毫之善。一以為西方之津梁。十年間無(wú)惰容。心安體健。神氣昌盛。人皆尊尚之。一日忽書(shū)偈云。隨緣任業(yè)許多年。枉作老牛為耕田。打迭身心早歸去。免教鼻孔受人穿。族黨怪之。夫人云。行即西歸。何怪之有。乃臥疾。微有喘息。忽矍然而起云。吾神游凈土。面禮阿彌陀佛觀音左顧。勢(shì)至右盼。百千萬(wàn)億清凈佛子�；讘c我來(lái)生其國(guó)。若宮殿林沼。光明神麗。與華嚴(yán)經(jīng)及十六觀經(jīng)所說(shuō)一同。明日安然化去。家人聞妙香芬馥。不類人間。及三日茶毗。舉尸如生。
修凈土者。宜隨其所而為善。以資進(jìn)修之功。故此卷名特為勸諭。若不識(shí)字人。全賴慈仁君子。發(fā)菩薩心。為彼解說(shuō)。此布施之大者。先后之序。乃自近及遠(yuǎn)�；蜃约奔熬彙２痪衅淙烁弑�。
勸士人
士人或有未深讀書(shū)。遂登高科者。有深讀書(shū)。終身尚不預(yù)薦者。豈非前世所種不同。故其報(bào)不同乎。雖然。使少年登科。涉華要。功業(yè)濟(jì)一時(shí)。福報(bào)亦有時(shí)而盡。奉勸后生者。勸于學(xué)問(wèn)。篤于孝友。遠(yuǎn)念吾曾高以來(lái)。誰(shuí)其存者。亦留心此道。日月長(zhǎng)而累之功多。久則自有可樂(lè)。及年高者。當(dāng)念已往之事。皆如夢(mèng)幻。日復(fù)一。日其誰(shuí)免者。豈可不急留心此道也。問(wèn)老少。若能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必上品生。
勸有官君子
有官君子。無(wú)非前世修種作福。故受此報(bào)。譬如春時(shí)下種。秋乃收獲。若不修福。何緣得此。然此報(bào)有盡。若更修福行種種方便愛(ài)人利物之事。以此回向西方。則直出輪回之外壽樂(lè)無(wú)窮。豈世間福報(bào)所能比哉。若切意斯民而不忍舍去。且生西方。了生死之后。郤來(lái)此世界現(xiàn)宰官身。以大興功利。何有不可哉。若能轉(zhuǎn)以此化人。使更相勸化。人則以己言重。必樂(lè)從之。據(jù)大慈菩偈。現(xiàn)世可以消災(zāi)獲福。身后必上品生。
勸在公門(mén)者
在公門(mén)者。當(dāng)自念云。彼為有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我勞。奉事常喜。得以無(wú)虞。或有觸忤。加之譴責(zé)。是我前世所修不及于彼。故至此。我但小心謹(jǐn)行以保此身。事無(wú)大小。隨宜方便。目前人見(jiàn)歡悅。必?zé)o后患。積善不已。福及子孫。當(dāng)思在公門(mén)者。其子孫榮顯。必祖上積德。天道昭明。不可不信。更常念阿彌陀佛。愿生極樂(lè)世界。又轉(zhuǎn)以此化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世獲福。身后可中上品生。
勸醫(yī)者
醫(yī)者當(dāng)自念云。人身疾苦。與我無(wú)異。凡來(lái)請(qǐng)召。急去無(wú)遲。或止求藥。宜即發(fā)付。勿問(wèn)貴賤。勿擇貧富。專以救人為心。以結(jié)人緣。以積己福。冥冥中自有祐之者。乘人之急。切意求財(cái)。用心不仁。冥冥中自有禍之者。吾鄉(xiāng)有張彥明善醫(yī)。僧道貧士軍兵官員。及凡貧求醫(yī)。皆不受錢(qián)。或反以錢(qián)米與之。人若來(lái)召。雖至貧下亦去。富者以錢(qián)求藥。不問(wèn)錢(qián)多寡。必多與藥。期于必愈。未嘗萌再攜錢(qián)來(lái)求藥之心。病若危篤。知不可救。亦多與好藥。以慰其心。終不肯受錢(qián)。予與處甚久。詳知其人。為醫(yī)而口終不言錢(qián)�？芍^醫(yī)人中第一等人矣。一日城中火災(zāi)。周回爇盡。煙焰中獨(dú)存其居。一歲水災(zāi)尤甚。而其莊上獨(dú)全。此神明祐助之明效也。其子讀書(shū)后乃預(yù)魁薦。孫有二三。龐厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以錢(qián)物為心。失此數(shù)者。所得不足以償所失矣。同門(mén)之人�？刹昏b哉。若常如是存心�；叵騼敉�。必上品生。若因人疾苦。而告以凈土。則易生信心。使復(fù)發(fā)大愿。以廣其傳。以贖宿譴。以期痊愈。必遂所愿。若天年或盡。亦可乘上愿力。徑生凈土。常如是以化人。非徒身后上品化生�，F(xiàn)世則人必尊敬。而福亦無(wú)窮流及子孫矣。
勸僧
僧家當(dāng)自念云。我為出家人。了達(dá)生。死乃本分事。不能如此。遂汨沒(méi)俗塵。一日大限到來(lái)。有何賴。平日雖有善業(yè)。不免逐輪回去。善業(yè)報(bào)盡。又復(fù)墜。不如早修凈土。直脫輪回。面見(jiàn)阿彌陀佛。方是出家事畢。如水明壽禪師。長(zhǎng)蘆頤禪師。萬(wàn)年一禪師。皆修此道。又轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。豈可不效彼乎。凡受人一錢(qián)之施。一食之供。皆當(dāng)為說(shuō)凈土以報(bào)其德。縱彼不信。亦使知之。耳根漸熟。久而自信若或便信。其利益大矣。常如此是化人�，F(xiàn)世則為人所敬。己之善緣愈見(jiàn)純熟。又能精心觀想。不久必見(jiàn)佛之真身。此報(bào)身盡后。必上品上生。為不退轉(zhuǎn)地菩薩矣。古語(yǔ)云。此身向今生度。更向何生度此身。當(dāng)常念此意。不可懈怠。
勸參禪者
參禪大悟。遂脫生死輪回。固為上矣。然至此者。百無(wú)二三。若修西方。則直出輪回而生死自如。萬(wàn)不漏一。故予欲勸僧家上根器者。參禪之外。每日以頃刻之暇修西方。若參禪大悟。遂超脫輪回。尚去佛地極遠(yuǎn)。更往見(jiàn)阿彌陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大悟。而壽數(shù)忽盡。且徑往西方見(jiàn)佛聞法�？苫计洳淮笪蛞病Ｈ舨恍尬鞣�。不免隨業(yè)緣去。雖如青草堂。戒禪師。真如佶。皆汨沒(méi)輪回。誠(chéng)可畏者。詳見(jiàn)第七卷。若不忽此道。精心修進(jìn)。仍轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己為名僧。必樂(lè)從其言。其為利益無(wú)窮。己必上品上生。
勸富者
富者當(dāng)自念云。我今生富足皆由前世修種。譬如今年所食之谷。乃去年所種也然人生衣食財(cái)?shù)�。陰司皆有定�?shù)。徐徐營(yíng)生。合有之?dāng)?shù)。亦自然來(lái)其來(lái)之遲。乃可延壽。如水淺流則久也。若急急貪求。亦只此數(shù)。數(shù)外得之。則禍生而去。如水渦滿則溢也。宜隨分為生。無(wú)使?jié)M溢。少損濟(jì)物。以防滿溢。非徒可以享現(xiàn)世之安。又可種后來(lái)之福。仍當(dāng)念世間福亦有盡。若以回向西方則無(wú)盡。況世間富足。亦不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂(lè)。更相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化。此為種無(wú)窮之�！，F(xiàn)世可以消災(zāi)禳難。鬼神亦敬而祐之。身后必上品上生。
勸貪吝者
得人三千而為多者。貪也。自費(fèi)兩千而遂以為多者。吝也。貪吝之失。眾人所同。而不自覺(jué)。若能去此。方為賢者。如是則善業(yè)無(wú)不可為。惡業(yè)無(wú)不可戒。何則。不財(cái)以為善。不貪財(cái)以為惡。故也。若如是以修凈土。必不在下品生矣。又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己無(wú)貪吝之心。必加尊敬而樂(lè)從其化。所化必廣。上品往生。復(fù)何疑哉。生前之福報(bào)。亦可立而見(jiàn)矣。此不可以言盡。行者當(dāng)自知之。
勸孝子
長(zhǎng)蘆賾禪師。作勸孝文百二十篇。前百篇言奉養(yǎng)甘旨。為世間之孝。后二十篇言勸父母修凈土。為出世間之。蓋世間之孝。一世而止。猶為孝之小者出世間之孝。無(wú)時(shí)而盡。以父母生凈土。福壽不止如恒河沙劫。此莫大之孝也。父母存而不能以此勸勉。他日徒傷其心。徒為厚禮。亦何益乎。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。以此功德資父母之福壽。厚父母之善報(bào)。佛不阻眾生之愿。此意必可遂矣。上品上生者。先言孝養(yǎng)父母。若能推是心以為孝養(yǎng)。其往生品第可見(jiàn)矣。
勸骨肉恩受者
骨肉恩愛(ài)者。當(dāng)自念云。大慈菩薩有偈云。骨肉恩情相愛(ài)。難期白首團(tuán)圓。幾多強(qiáng)壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池化生。聚會(huì)永無(wú)別離。萬(wàn)劫長(zhǎng)生快樂(lè)。不能如是。徒為好衣以華其身。美食以悅其口。一旦分離。無(wú)著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉有無(wú)窮之恩愛(ài)。亦使他人骨肉有無(wú)窮之恩愛(ài)。其福報(bào)豈有窮盡。必中上品生。
勸婦人
婦人當(dāng)自念云。據(jù)佛所言。欲心重者。受婦女身。是已非善業(yè)。若不自省。更嫉妒貪欲。業(yè)緣轉(zhuǎn)深。果報(bào)可畏若能回心懺悔。絕其非念。仁慈以待婢妾。溫和以禮上下。常念阿彌陀佛。發(fā)愿云。愿我黑業(yè)日消。白業(yè)日長(zhǎng)�，F(xiàn)身清凈。內(nèi)外輕安。此世。永不復(fù)受女身。使念念不斷。念自純熟。定生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化一家。及婢妾。及宗族親戚。其福報(bào)無(wú)窮。必上品生。觀荊王夫人傳可見(jiàn)矣。在第五卷。
勸仆妾
為仆妾者當(dāng)自念云。我前世不曾修福。故至貧賤。人受安逸。我當(dāng)勤勞。人享美味。我食粗糲。人服輕細(xì)。我著粗惡。此皆前世業(yè)緣。已往者不可悔。自此之后。當(dāng)念善改過(guò)。忠直勤謹(jǐn)。小心奉事。以保此身。以種后福。常念阿彌陀佛。念念不絕。念自純熟。定生極樂(lè)世界。又以化其同類。使更相勸化。則福報(bào)無(wú)窮。必中上品生。
勸農(nóng)者
為農(nóng)者當(dāng)自念云。農(nóng)業(yè)雖為務(wù)本。然耕田種地。殺害微細(xì)物命。亦不為少。此雖無(wú)可奈何。若能委曲全護(hù)。懺悔前失。常念阿彌陀佛發(fā)大愿云。愿我見(jiàn)佛得道之后。先度耕以來(lái)一切所殺微細(xì)眾生。次度一切冤親眾生。常作此念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生。
勸養(yǎng)蠶者
養(yǎng)蠶者當(dāng)自念云。蠶為絲以為人衣。此固世間常理。然亦是殺害物命。世人以為馬鳴菩薩�？加诓亟�(jīng)。本無(wú)此說(shuō)。唯說(shuō)佛訓(xùn)弟子不得衣綿絹。及用皮為鞋履。為殺物命而得。人既以養(yǎng)蠶為業(yè)。豈可不知慚愧。當(dāng)常懺悔。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見(jiàn)佛得道之后。盡度蠶以來(lái)所殺一切蠶命。使念念不絕。念自純熟。亦生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世必獲福報(bào)。身后亦中品生。
勸商賈
為商賈者。當(dāng)自念云。平生販賣(mài)。寧無(wú)欺偽。若是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無(wú)過(guò)惡。一旦命盡。隨業(yè)緣去。不如懺悔為善。分營(yíng)生。命若多財(cái)。自然漸有。命若財(cái)少。多得亦失。況人生財(cái)數(shù)有限。急求而數(shù)滿。則玫早終。緩求而來(lái)遲。則可延壽。宜以此存心。常念阿彌陀佛。愿見(jiàn)佛得道之后。先度一切與己交涉眾生。次度一切冤親。次度一切有緣無(wú)緣眾生。如此念念不絕。念自純熟。定生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生。
勸工匠
為工匠者。當(dāng)自念云。我為人造屋宇�；�?yàn)槿俗髌饔谩ｋm為善業(yè)。然以前世不曾修種。故今生自不富足。所造之屋。乃他人居。所作之器。乃他人用。若不如是。衣食虧缺。當(dāng)隨分為善。為人造作之時(shí)。物不過(guò)。望事則盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時(shí)。亦一心常念。使念念不絕。念自純孰。定生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生。
勸多屯蹇者
多蹇屯者。勿怨天。勿責(zé)人。皆己之業(yè)緣所致。若見(jiàn)人歡喜者。得歡喜報(bào)。惱害人者。得惱害報(bào)。行方便者。得如意報(bào)。阻難人者。得齟齬報(bào)。種種皆本于前世之所為。如影隨形。如響應(yīng)聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世為善事。不作福業(yè)。已往者既不可悔。自此以后。當(dāng)勤懺悔。常念阿彌陀佛。非徒可消除宿障。又可增長(zhǎng)善緣。后世生極樂(lè)世界。無(wú)復(fù)有此屯蹇矣。莫言后世遠(yuǎn)。閉眼即是。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生。
勸骨肉怨憎者
骨肉怨憎者。當(dāng)自念云。我以前世惡業(yè)。故招此報(bào)�；驓⒈嗣；蜇�(fù)彼債�；驉篮Ρ恕Ｈ糇魃凭壉夭恢链�。若能懺悔宿業(yè)。痛自責(zé)己。不復(fù)與人為惡常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡緣。愿生極樂(lè)世界。與己相聚者。皆諸上善人。無(wú)復(fù)有此患矣。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。世可獲福報(bào)。身后必中上品生。
勸漁者
漁者當(dāng)自念云。魚(yú)生水中。無(wú)害于人。我乃巧計(jì)取之。圖以販賣(mài)。以養(yǎng)我命。以活家眷。魚(yú)在水中。亦有眷屬。腹中多子。皆是性命。我乃殺害。其罪無(wú)量。若能改業(yè)。此為上也。若未能猝改。且勿殺微細(xì)命多螺蛤鱔鱉等難死之物。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見(jiàn)佛得道之后。盡度從生以來(lái)。一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更轉(zhuǎn)相勸化。現(xiàn)世可除災(zāi)獲福。身后亦不在下品下生。
勸網(wǎng)飛禽者
網(wǎng)飛禽者當(dāng)自念云。飛禽在林野與空中。無(wú)害于人。我貪其其肉。多方巧取。我愛(ài)性命。他亦有命。我愛(ài)骨肉。他亦有子。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見(jiàn)佛得道之后。盡度從生以來(lái)。一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世可除災(zāi)滅罪。身后亦不在下品下生。
勸廚子者
為廚子者當(dāng)自念云。我前世不修福業(yè)。今世貧困。又烹炮切割眾生。雖非自己親殺。然亦罪重。若能改業(yè)。固為上也。如不能改。慎勿親殺。常念阿彌陀佛。懺悔為善事。發(fā)大愿云。愿我得道之后。盡度從生以來(lái)。一切所殺物命。一切所切割之眾生。皆生凈生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世可除災(zāi)滅罪。身后亦不在下品下生。
勸作福者
種種作福。固為善矣。然世間之福。其報(bào)有盡。為其不出輪回之外也。若以回向西方。則直出輪回之外。其報(bào)豈有盡耶。惟世人多半不明此理。全賴作福者。以菩薩之心為心。為彼解說(shuō)。如暗者得燈。迷者路。以此門(mén)。廣作布施。使人人佑之。人人皆脫離輪回。其福報(bào)萬(wàn)萬(wàn)劫無(wú)盡。己于極樂(lè)世界必上品生。豈世間福報(bào)所能比哉。
勸誦經(jīng)人
凡誦經(jīng)人。乃持齋戒人。固為善業(yè)。后世必受福報(bào)。無(wú)可疑者。然此報(bào)有盡。不能脫離輪回。若更修西方。即超出輪回之外。罪惡人修者。尚得往生。況持齋誦。其往生上品必矣。雖然獨(dú)修者。其功小。勸人修者。其功大。若能廣以勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經(jīng)之故。必信重其言。其功尤大�，F(xiàn)世則受恭敬歸依之報(bào)。身后福德豈有盡耶。
勸貴人
貴者當(dāng)自念云。雖種種如意。種種快樂(lè)。光陰迅速�；蒙黼y保。古來(lái)極貴。誰(shuí)其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇。修西方法門(mén)�，F(xiàn)世可以消災(zāi)而省業(yè)。身后托生于蓮華中。永無(wú)苦趣。常受快樂(lè)。豈不美哉。若宋朝文潞公。在京師與凈嚴(yán)禪師結(jié)十萬(wàn)人凈土緣。王敏仲。楊次公。葛仲忱。馬東玉。馮濟(jì)川。皆以貴人而修凈土者�？刹荒钤�。若發(fā)大菩薩心。轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己為貴人。皆信重其言。此遂可以廣行。其為福報(bào)。豈可量耶。身后必上品生。若汨沒(méi)度時(shí)。不知修此。一日悔之。不可及已。
勸大聰明人
大聰明人博學(xué)疆識(shí)。發(fā)言成文。下筆成章。固為世所尊仰。然于我性分之內(nèi)。苦不相干。莊子云，所謂見(jiàn)者。非謂其見(jiàn)彼。自見(jiàn)而已。所謂聞?wù)�。非謂其聞。彼自聞而已。不自見(jiàn)而見(jiàn)彼。不自聞而聞彼。是得人之得。非自得其得。適人之適。非自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無(wú)益于我。雖聰明事業(yè)。不可以廢。宜每日挪頃刻之暇。留心凈土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂(lè)。若轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸化。人則以己聰明過(guò)人。猶信此理。必謂此理無(wú)可疑者。其說(shuō)遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此也。他日必上品生。其為福報(bào)。豈易量哉。
勸賣(mài)酒者
賣(mài)酒者當(dāng)自念云。五谷本以養(yǎng)人。今糜爛為酒。使人飲之亂性多為不善。是誰(shuí)之過(guò)。宜常自懺悔。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我賣(mài)酒以來(lái)。一切五谷人性之罪。悉以消滅。見(jiàn)佛得道之后。盡度脫所用為西五谷種蒔之時(shí)。一切所殺微細(xì)眾生。及一切致力眾生。及飲酒亂性之人。使皆生凈土。如是念念不絕。念自純熟。定生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世則可以滅罪而長(zhǎng)福，身后必中品生。
勸開(kāi)食店者
食店者當(dāng)自念云。我以眾生之肉。割切烹炮。謀利養(yǎng)生。我有骨肉。欲安欲樂(lè)。我養(yǎng)生之業(yè)。乃由殺眾生而得。極為惡業(yè)。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且省去鱔魚(yú)螃蟹螺蛤等難死之物。及微細(xì)命多之物。隨分用肉。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠(yuǎn)勝不念。次懺悔發(fā)大愿云。愿我見(jiàn)佛得道之后。盡度從生以來(lái)。一切所殺眾生。及一切所用肉之眾生。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世則可消滅罪業(yè)。身后福報(bào)無(wú)窮。
勸屠者
屠者當(dāng)自念云。人貪其肉，故養(yǎng)物命。我貪其利。故彼物命。故殺彼物。以養(yǎng)我身。以活我家。我有骨肉。欲安樂(lè)無(wú)疾。彼物性命。我乃殺之。其罪無(wú)量。若能斷除屠業(yè)。此為上也。若未能斷除。且從減省。此為次也。若又未能且常念阿彌陀佛。遠(yuǎn)勝不念，次懺悔發(fā)大愿云。愿我見(jiàn)佛得道之后。盡度從生以來(lái)。一切所殺眾生。使皆生凈土。如此念念不絕。念自純熟。亦生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世則可消除惡業(yè)。身后亦福報(bào)無(wú)窮。
勸在風(fēng)塵者
在風(fēng)塵者當(dāng)自念云。生為婦人。已非善業(yè)。況我又處風(fēng)塵。其業(yè)不善甚矣。若能省悟。斷除淫業(yè)。此為上也。如未能斷。常念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我惡業(yè)日消。善業(yè)日長(zhǎng)。衣食粗足。早離此門(mén)。見(jiàn)佛得道之后。盡度一切因我為淫之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。世則必除災(zāi)滅罪。身后亦福報(bào)無(wú)窮。
勸罪惡人
有罪惡人當(dāng)自念云。我平生罪惡既多。一日閉眼之。當(dāng)奈之何。須急懺悔回心。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見(jiàn)佛得道之后。盡度從生以來(lái)。一切所害之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。則可漸除惡業(yè)。增長(zhǎng)善緣。定生極樂(lè)世界。若能轉(zhuǎn)此以化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世可以滅罪。身后亦福報(bào)無(wú)窮。
勸病苦者
殺眾生者。得命短報(bào)。隨喜殺者。得煩惱報(bào)。若病苦者。乃殺生之余報(bào)。食肉之正報(bào)。亦惱害眾生之正報(bào)。善惡于人。如影隨形。不可免離。故疾苦者。當(dāng)自責(zé)云。我以惡緣故至此。常念阿彌陀佛。發(fā)誓愿不復(fù)為惡。不復(fù)殺生。不復(fù)惱害一切眾生。愿此身早離病苦。見(jiàn)佛得道之后。盡度脫前生今世一切所殺之眾生。及一切冤親。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂(lè)世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。功力勝時(shí)。善報(bào)自應(yīng)。其病苦必愈。身后福報(bào)無(wú)窮。
勸疾惡欲為神者
世有疾惡者。謂世間為惡人。予力不能治。死必為神以痛治之。而欲生西。方按佛言神在六道中。為墮落之?dāng)?shù)。而西方則超出六道輪回。故修西方者。以正直慈悲為本。見(jiàn)于所為。無(wú)非慈悲。若人罪惡。則憫其愚癡。人有困苦。則欲其濟(jì)拔。是無(wú)累于己。而于一切眾生有大良緣也。為神者。以正直嗔恨為本。見(jiàn)于所為。無(wú)非嗔恨。若懲人之過(guò)。則加以疾病。治人之罪。則加以火鑊。是有害于物而于己則受為神之福盡。以嗔恨作業(yè)。故墮地獄。自地獄出。則為蟒蛇躉蝎之類。無(wú)時(shí)而超脫也。昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常戒之不。后多嗔者死。戒之者附客舟至江上□亭其廟神甚靈。能與人言�？偷前渡�。神告之曰。與汝同舟僧�？蓙�(lái)見(jiàn)我。其僧往見(jiàn)之。神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。墮于此為神。其欲見(jiàn)神形。堅(jiān)不肯。再不肯。再三欲見(jiàn)。乃一截蟒形。神又言曰。有人施絹十疋�？蔀槲易髯匪]。次于洪州西山上見(jiàn)我。僧如其言。果于西山上見(jiàn)死蟒一條。長(zhǎng)二三里。嗔恨如此。且人有一心虛明。湛然如清冷之水。一起嗔恨。則若投以污穢之物。敗其清冷甚矣。一起慈悲。則若投以沉檀之香。助其清泠亦甚矣。人何苦不為慈悲以修西方。必欲嗔恨而墮于為神。豈不惑哉。
勸軍中人
當(dāng)念我輩受?chē)?guó)家所養(yǎng)。其錢(qián)糧綿帛。皆自民力辛苦得之。我輩所以日食飽足。衣裝溫涼。上得以奉親老。下得以養(yǎng)妻兒者。皆國(guó)家之賜。皆生民之力。無(wú)常修整兵器。馳習(xí)騎射。震軍威于可畏。消寇盜于未萌。期于國(guó)家女榮。生民休息。每日默念阿彌陀佛千聲。愿冥冥中資其氣力。壯其軍容。有難則力以御之。雖捐驅(qū)而不顧。無(wú)難則靜以鎮(zhèn)之。非貪功而妄殺。期于國(guó)家常安。生民常保而后已。是為菩薩心。發(fā)為將軍行。又能轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸化。如是則善念純熟。福祿日增。身后必凈土中上品生矣。
勸惡口者
身口意謂之三業(yè)。藏經(jīng)所言果報(bào)多因口業(yè)者。以口易發(fā)也。云昔有人恨其母送飯來(lái)遲。乃云生于母腹。不如生于鹿腹。后果生于鹿腹中。又有人以食與之。若不如意。則云。不如與狗。后乃生為狗頭。是皆口業(yè)果報(bào)也。所謂惡口者。乃惡怒之口。唯言語(yǔ)不溫和耳。今人所為惡口。真為穢語(yǔ)矣。惡口果報(bào)。固己不佳。若穢語(yǔ)。則地獄畜生之報(bào)也。世人多不佑。此乃以惡口穢語(yǔ)為常。奉勸世人。力以戒此。常阿彌陀佛。以洗滌累世以來(lái)之穢惡。如此則善念日熟。惡業(yè)日消。又能轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸。化則可消。福祿可永。身后必于凈土中上品生矣。
勸童男
人家生男。七歲即令入學(xué)。蓋欲曉解義。長(zhǎng)大成立。父母之心。莫不如是。不知人生難保。少得高年�；蛴鲈┘摇Ｒ灾聶M死。或與父母宿為冤業(yè)。托生其家。惱害父母。敗壞家產(chǎn)。奉勸為父母者。兒童方能言時(shí)。即語(yǔ)以日念西方四圣號(hào)十聲。大慈菩薩偈一遍。及誦凈土真言。此止五十九字。甚易誦持。若日滿五百遍。或千遍。不一年二年�？勺闳f(wàn)遍。自六歲誦起。七歲乃畢。不妨入學(xué)習(xí)讀�？v此性無(wú)冤惡。亦為此大善。必消災(zāi)增福。若或有之。因此持誦。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。臨時(shí)悔之無(wú)益�？鬃釉弧２辉蝗缰�。如之何者。吾末如之何也已。
勸室女
予見(jiàn)婦女。多因生產(chǎn)而玫大病�；蛑律硗�。此乃與其所生之子前世為冤。故有此報(bào)。據(jù)藏經(jīng)云。拔一切業(yè)障根本往生凈土真言有誦持此者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現(xiàn)世安穩(wěn)。命任意往生。若滿二十萬(wàn)遍。則菩提芽生。三十萬(wàn)遍。畢竟面見(jiàn)阿彌陀佛。奉勸為女子時(shí)。在父母身傍。清凈少事�？扇照b西方四圣號(hào)各十聲。大慈菩薩偈一遍外。日誦此真言五百遍。或千遍。不足一年二年�？勺闳f(wàn)遍。能令平生不遭產(chǎn)子之厄。父母若驕縱其女�；虿恍糯搜�。一旦冤債相逢。以為大厄。悔之無(wú)及�？v使其女此生無(wú)冤。在父母身傍。先誦此真言三十萬(wàn)遍。種此大善根。作此大善緣。有何不可。此恩愛(ài)之甚善而大者也�？刹幻阍�。
八八兒口生蓮華
有人養(yǎng)一氍鵒。俗名八八兒。見(jiàn)僧念佛。亦朵念佛。遂舍與僧。此僧常教念阿彌陀佛。后八八兒死。僧為小棺埋之。墓上生蓮華一朵。開(kāi)棺看根。自口中生。人為偈云。有一飛禽八八兒。必生極樂(lè)世界為上善人矣。人而不知。人而不修。可痛惜哉。事在潭州城外。因此而名其城門(mén)。
參禪者多信凈土。以為著相。欲直指人心見(jiàn)性成佛。此說(shuō)甚善。然此極不易。因而自誤者多矣。故今詳言參禪之弊。且引事跡為證。與諸修行不佑其要者。并舉而言之。故此卷名指迷歸要。
青草堂后身曾魯公
宋朝有二青草堂。在前者年九十余。有曾家婦人。常為齋供及布施衣物。和尚感其恩。乃言者僧與夫人作兒子。一日此婦人生子。使人看草堂。己坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前世為僧。常修福修慧。少年登高科。其后作宰相。以世俗觀之。無(wú)以加矣。雖然。此亦誤也。何則。此世界富貴不長(zhǎng)久。受盡則空。又且隨業(yè)緣去。輪回?zé)o有了時(shí)。不如且生西。方見(jiàn)佛了生死大事。卻來(lái)作宰相。故雖入胞胎中受生。此一性已不昧。所以雖在輪回世界中。實(shí)不受輪回而生死去住自如矣。今未能了生死。乃念區(qū)區(qū)恩惠。為人作子。則不脫貪愛(ài)。永在輪回。其失計(jì)甚矣。
戒禪師后身東坡
五祖戒禪師。乃東坡前身。應(yīng)驗(yàn)不一。以前世修行。故今生聰明過(guò)人。以三毒習(xí)氣未除。故今生多緣詩(shī)語(yǔ)。意外受竄謫。此亦大誤也。若前世為僧。參禪兼修西。方則必徑生凈土。成就大福大慧。何至生此世界。多受苦惱哉。聞東坡南行。唯帶阿彌陀佛一軸。人問(wèn)其故。答云。此軾生西方公據(jù)也。若果如是。則東坡至此。方為得計(jì)。亦以宿植善根。明達(dá)過(guò)人。方悟此理故也。聞魯直前世為婦人。誦法華經(jīng)。以誦經(jīng)功德。故今生聰明有官職。此隨業(yè)緣來(lái)者也。若生西方。豈如是而已哉。
佶老后身多憂苦
有佶老者。住京師大剎。四十年不睡。坐禪精苦如此。坐化后。紙襖亦燒出舍。利中有以三十千。買(mǎi)一紙襖者。以其有舍利故也。其效驗(yàn)已如此。若修西方必為不退轉(zhuǎn)地菩薩。即生死自如矣。卻來(lái)此世界濟(jì)度眾生。有何不可。不知修此。乃生大富貴處。一生多受憂苦。可哀也哉�？v使受大富貴。亦終有盡。依舊輪回�；蛟�。以佶老之精修。今生多受憂苦。何也。答云。佛言。假令百千劫。所作業(yè)不亡。因緣會(huì)遇時(shí)。果報(bào)還自受。永嘉大師亦云。了則業(yè)障本來(lái)空。未了應(yīng)須還宿債。以佶老不曾了得生死大事。今生于大富貴處。乃前生愿心也。多受憂苦者。乃因緣會(huì)遇。而還千百世之宿債也。若生西方則宿債不須還矣。何則。生死自如。故雖入一切眾生生死界中。大作濟(jì)度。一性已不昧。而超脫三界。豈須還宿債哉。且以佶老之精修。猶不能超脫三界。豈非三界之岸極。高其苦海極深。其波濤急。故不易超脫乎。修西方而超脫者。仗佛力也。有佛力而不倚仗。猶窮賤餓人。見(jiàn)富貴者而不倚仗。哀哉。
古老后身耽富貴
有惠古長(zhǎng)老。先住舒州寸平。次住浙東大剎。亦名行尊宿也。死而生于宰家。后生登高科。世固以為榮矣。然此甚失計(jì)也。何則。前世齋戒。今世食肉。必以食肉為美矣。前世清修。今生近色欲。必以色欲為美矣。前世恬靜。今生享富貴。必以富貴為美矣。譬如大象入泥。一步深如一步。奈之何哉。楞嚴(yán)經(jīng)云。聞所聞盡。盡聞不住覺(jué)所覺(jué)空�？沼X(jué)極圓。蓋謂所聞之事盡矣。盡聞其住也。故世間享快樂(lè)。其如不住何。不住則過(guò)去。過(guò)去則不能久也。又覺(jué)其所覺(jué)者。皆歸于空。空則無(wú)實(shí)矣。誠(chéng)能于此空而覺(jué)之。則真覺(jué)之性極圓。而無(wú)復(fù)墜墮也。使古老而悟此理。必不生宰相家。縱未能悟明真性。且修西方以脫去輪回可也。楞伽經(jīng)謂世間修行人。如澄濁水。澄之雖清。未去濁腳。攪之復(fù)濁。古者之謂也。如生西方見(jiàn)佛得道。復(fù)來(lái)生此世界。則若刷去濁腳。純?yōu)榍逅�。雖攪之不復(fù)濁矣。故雖名行尊宿。亦不可不修西方。古老足以鑒矣。
西方如現(xiàn)受官
譬如人有一官而受。必欲修學(xué)為大魁。其志固美矣。然大魁不可必得。固不若且受其官。一面修學(xué)。如得大魁。則若錦上添花，若不得之。不失其為官人。修西方者。且受官之謂也。一面修學(xué)者。兼以參禪之謂也。不得大魁者。參禪未悟之謂也。不失為官人者。直脫輪回大受快樂(lè)之謂也。既生西方。見(jiàn)佛聞法。烏有不大悟哉。故西方之說(shuō)。誠(chéng)不可廢。
三菩薩修兜率
智者十疑論云。三菩薩修兜率。一名無(wú)著。二名世親。三名師子覺(jué)。約云。先生兜率見(jiàn)彌勒者。即來(lái)相報(bào)。師子覺(jué)先亡。數(shù)年無(wú)報(bào)。次世親亡。三年乃來(lái)報(bào)云。天日長(zhǎng)。我生兜率禮彌勒佛。聽(tīng)其說(shuō)法。即來(lái)相報(bào)已三年矣。問(wèn)師子覺(jué)如何。云生兜率外院。戀著天樂(lè)。即不曾見(jiàn)佛。且以菩薩而修兜率。猶有戀著不見(jiàn)佛者。此輪回之根本。是知兜率難修有墜。非心西方易修無(wú)墜也。智者又云。有見(jiàn)釋迦佛而不得道者。若修西方見(jiàn)阿彌陀佛。無(wú)不得道者。則釋迦佛與阿彌陀佛。其愿力所加。固不同矣。故大慈菩薩云。十方三世佛。阿彌陀第一。念其名號(hào)。消一切罪。遂生凈土。宜哉。
法華尼后身作官妓
歐陽(yáng)永叔知潁州。一官妓口氣作蓮華香。有僧知宿命。言此妓前世為尼。誦法華經(jīng)三十年。一念之差。遂至于此。問(wèn)妓云。曾讀法華經(jīng)否。答云。失身于。此何暇誦經(jīng)。與以法華。則讀誦如流。與之他經(jīng)。則不能讀。以此知僧言可信矣。使此尼佑西方法門(mén)。則上品上生可也。不知而墜墮于妓。可不哀哉。以此知能用西方法門(mén)教人者。其濟(jì)拔之功大矣。福報(bào)豈易量哉。
極樂(lè)世界雖去此百萬(wàn)世界，論其跡則不勝其遠(yuǎn)。然佛之慧性。含虛空世界。故無(wú)所不在。是以一切眾生舉意動(dòng)步。皆在佛之性中。至心懇。切無(wú)不應(yīng)驗(yàn)。故此卷敘現(xiàn)世感應(yīng)。
見(jiàn)殺生念佛得福
觀音感應(yīng)記云。饒州軍典鄭鄰。死至陰。以誤追來(lái)放。閻羅王告云。汝還人間。勉力為善。汝見(jiàn)人殺生。但念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。彼得受生。汝亦得福。由此推之。足以見(jiàn)念阿彌陀佛。誠(chéng)可薦拔亡者�？稍鲅痈�。不特身后生西方而已。
陳企念佛卻鬼
予同郡望江陳企。嘗妄殺人。后見(jiàn)鬼現(xiàn)。企畏懼。急念阿彌陀佛。鬼不政近。企念佛不已。鬼遂不現(xiàn)。后常念佛。臨終坐化。后半年。附本家孫女名妙光云。我因念阿彌陀佛。已生極樂(lè)世界。舉動(dòng)言語(yǔ)。一如平生。親戚相2皆來(lái)看。至兩三日。家人云。惜乎你在生時(shí)。不曾傳得喜神供養(yǎng)。企遂現(xiàn)。儼然如平生。唯面帶少顏。蓋西方長(zhǎng)生不老。其頭如佛之螺髻。蓋成佛之漸也。望江士人周憲叔為予言之。
鄒賓王念佛夢(mèng)覺(jué)
予嘗勸鎮(zhèn)江士人鄒賓王以西方說(shuō)。且言若無(wú)閑暇。但早晨合掌向西。念南謨阿彌陀佛十遍。亦得賓王信之。其夜遂夢(mèng)與一士人同赴法。正恐懼間。遂念阿彌陀佛至十聲。乃覺(jué)。豈非佛以此堅(jiān)其信心乎。
張祖念佛薦亡
予嘗與鎮(zhèn)江士人祖言西方事。祖信之。其乳母死。多為念阿彌陀佛追薦。一夜夢(mèng)其乳母。借背子衣之。來(lái)謝祖而別去。此念佛追薦之效也。
劉慧仲念佛安寢
予舊相識(shí)劉慧仲。湖州長(zhǎng)興人。以夜夢(mèng)多恐懼。勸以念阿彌陀佛。慧仲至誠(chéng)高聲。念一百八遍。當(dāng)夜遂安寢。次日如前念誦。自此皆得安寢。以此見(jiàn)佛力廣大。無(wú)所不可。此予序所謂安靜形神者也。
阮嫂念佛眼明
予同郡懷寧縣營(yíng)田莊。有阮念三嫂�；純赡繉⒚�。常念阿彌陀佛。遂得開(kāi)明。此予親見(jiàn)之。
閻羅王勸婆念佛
鎮(zhèn)江金壇縣株林村蔣婆。年七十許。死至陰府。命未盡當(dāng)。還閻羅王問(wèn)云。汝能念經(jīng)否。對(duì)云不能。王云汝不能念經(jīng)。但念阿彌陀佛。既放還。蔣婆謂閻羅王我念佛。更無(wú)可疑。故常念佛名。近百二十歲方終。其生凈土定可必矣。豈非以其念佛而又延壽乎。何其壽之多也。金壇士人張延芝為余言之。
邵安撫念脫難
晉江邵彪。字希文。為士人時(shí)。至一官。人皆稱安撫。彪自喜曰。豈非予及第后作安撫乎。行至。前見(jiàn)一官員問(wèn)云。汝知汝未及第因否。對(duì)云不知。令引彪去看。見(jiàn)一大鑊煮蛤蜊。見(jiàn)彪乃作人聲。呼彪姓名。彪遂念阿彌陀佛。方念一聲。蛤蜊皆變作黃雀飛去。彪后果及第。至安撫使。以此見(jiàn)殺生阻人前程。不可不戒。又見(jiàn)佛力廣大。不可不敬。官職自有定分。不可茍求。
念佛風(fēng)疾不作
予近附舟至鎮(zhèn)江閘中。闕水不能行。乃于金山借四經(jīng)。即阿彌陀經(jīng)也。欲�？笨鍙V傳。舉筆之時(shí)。右手有風(fēng)。其指自掉。寫(xiě)字不便。予乃舉指念阿彌陀佛。與觀世音菩薩數(shù)聲。禱告乞除風(fēng)疾。以成就寫(xiě)此經(jīng)。禱畢。指遂不掉。以至終帙無(wú)恙。以此見(jiàn)佛與菩薩。只在目。前但人信心至耳。
夢(mèng)中念佛脫恐懼
予于夢(mèng)寐中有恐懼時(shí)。念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。未嘗不即安穩(wěn)。或覺(jué)醒。足以見(jiàn)佛與菩薩威神之速如此。但辦信心。效無(wú)不應(yīng)。
念佛痁疾遂愈
有官員李子清。寄居秀州。頗好道家。嘗 從學(xué)于予。前年久苦痁疾。予告云。但恐子清不信。若信之必效。予乃授之一方。令臨發(fā)時(shí)。專念阿彌陀佛。而服此藥。子清從之其日遂愈八分。次日復(fù)如是。遂全愈。子清由是篤信佛理。常以凈土文置于袖中。
念佛痼疾皆愈
梁氏女兩目俱盲。念阿彌陀佛三年。系念不絕。只目開(kāi)明。又馮氏夫人亦念佛。久病遂愈。見(jiàn)第五卷。
繡佛含利迸出
贛州廉中大夫恭人。繡文六身阿彌陀佛。繡方及半舍利迸。出其親戚鄭逢原為予言之。
佛像常有舍利
真州鐘離少師宅。自任氏夫人修西。方雕阿彌陀佛。長(zhǎng)四寸八分。龕飾甚嚴(yán)。常頂戴行道。其像眉間常迸出舍。利大如黍米。光彩照人。出寶珠集。
夢(mèng)佛遂得聰辯
隋慧思禪師。因夢(mèng)阿彌陀與之說(shuō)法。其后聰辯過(guò)人。祥瑞不一。出往生傳。
念佛治病得愈
近年秀州一僧。常念阿彌陀佛。為人治病。有病者清往。常得痊愈。秀州人皆能言之。
念佛孫兒免難
予鄉(xiāng)村落間有一老人。每有事。必合掌至額。念阿彌陀佛。其孫兒方二三歲。因隨母至田野。忽失之。老人尋訪不見(jiàn)。后數(shù)日。人告云。在溪外。果尋得之。見(jiàn)足跡遍于灘上。其溪甚深。不知此兒何緣過(guò)彼。又久而無(wú)恙。人以為其祖至誠(chéng)念阿彌陀佛感也。
十六觀經(jīng)云。上品上生者。讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。則修上品者。佛之深旨。不可不知今淺者尚不能知。況其深乎。故此卷自淺及深。切于日用者皆載焉。名曰助修上品。
習(xí)說(shuō)
孔子化三千之徒。其要旨不出一部論語(yǔ)。而首以學(xué)而時(shí)習(xí)之句。則此一句之義。豈不為急先務(wù)哉。蓋學(xué)者。學(xué)其為君子。為圣人。習(xí)者。如習(xí)射習(xí)儀之習(xí)。學(xué)子圣人者。不可驟爾而至。故必以時(shí)而漸習(xí)之。若學(xué)寬大。則于褊隘時(shí)習(xí)之。若學(xué)溫和。則于忿怒時(shí)習(xí)之。若學(xué)恭敬。則于傲慢時(shí)習(xí)之。然則所謂時(shí)習(xí)者。當(dāng)其事之時(shí)而習(xí)。則不虛習(xí)矣。其習(xí)必成。成則自有可。喜故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡論語(yǔ)中所言之善。皆可以進(jìn)。是佑以此一句冠于一章之首者。深有意也。修西方而進(jìn)乎道者。尤貴乎習(xí)。故此不可不知。
葛守利人說(shuō)
大觀間。一官員買(mǎi)靴于京師市中。見(jiàn)一靴甚大。乃其父送葬者。問(wèn)其所得之由。答云。一官員攜來(lái)修整。問(wèn)何時(shí)來(lái)取遂往之。果見(jiàn)其下馬留錢(qián)取靴。其子拜不顧。復(fù)乘馬去。修子追隨二三里許。將不及。乃呼曰。我與父生為父子。何無(wú)一言。以教我。其父曰學(xué)葛繁。問(wèn)葛何人。日世間人。遂訪問(wèn)所在。其時(shí)為鎮(zhèn)江寸守。乃往見(jiàn)之。言其故。且問(wèn)葛何以見(jiàn)重于幽冥如此。答云。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事，或至十事。于今四十年。未嘗一日廢。問(wèn)何以利人。葛指坐間腳踏子云。若此物置之正，則蹙人足。予為正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一杯水。亦利人事也。惟隨事而利之。上自卿相。下至乞丐。皆可以行。惟在乎久而不廢耳。其子拜而退。葛后以高壽坐化而去。觀此則利人之事。不可不勉。害人之事。豈可為哉。所謂受人利物之謂仁者。得之矣。葛兼修業(yè)。以是回向。后有僧神游凈土。見(jiàn)葛在焉。
施報(bào)說(shuō)
儒家言施報(bào)。佛家言布施果報(bào)。其實(shí)一也。。言欲得谷。食當(dāng)勤耕種。欲得智慧。當(dāng)勤學(xué)問(wèn)。欲得長(zhǎng)壽。當(dāng)勸戒殺。欲得富貴。當(dāng)勸布施。布施有四。一曰財(cái)施。二曰法施。三曰無(wú)畏施。四曰心施。財(cái)施者。以財(cái)惠人。法施者。以善道。人無(wú)畏施者。謂人及眾生當(dāng)恐懼時(shí)。吾安慰之使無(wú)畏。或以脫離恐懼。使之無(wú)畏。心施者。力雖不能濟(jì)物。常存濟(jì)物之心。佛以孝養(yǎng)父母。亦為布施。是凡施于外者。皆為布施。故為下而它勸事上。為長(zhǎng)而仁慈安眾。為師而謹(jǐn)于教導(dǎo)。為友而誠(chéng)于琢磨。一言一話之間。必期有益。一動(dòng)一止之際。必欲無(wú)傷。種種方便利物。勿使月所損害。皆布施也。所為如此。存心又如此。后世豈得不獲富貴之報(bào)。古語(yǔ)云。人人知道有來(lái)年。家家盡種來(lái)年谷。人人知道有來(lái)生。何不修取來(lái)生福。是今生所受之福。乃前世所修者。猶今歲所食之谷。乃前歲所種者。人不能朝種谷而暮食。猶不能旋修福而即受。所以谷必半歲。福必隔世也�？鬃又^貨惡其棄于地。不必藏于己。力惡其不出于身。不必為己。老子謂既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂出乎者反乎爾。老子云。天道好還。皆果報(bào)之謂。是儒道二教。皆言施報(bào)。但不言隔世爾。所謂愛(ài)人者。人皆愛(ài)之。敨人者。人常敬之。災(zāi)人者。人必反災(zāi)之之。皆現(xiàn)世之施報(bào)也。知是以修凈土。滋培善根多矣。
至人延年說(shuō)
予嘗聞至人云。人生衣食財(cái)?shù)�。陰司皆有定�?shù)。若儉約不貪。則可延壽。奢侈過(guò)求。受盡則終。譬如人有錢(qián)一千。日用一百。則可十。日日用五十�？啥�。若恣縱貪侈。立見(jiàn)敗亡。則若一千之?dāng)?shù)。一日用盡�？刹晃吩�。易稱天地之?dāng)?shù)。五十有五。所以成化而行鬼神。是天地之大。變化之妙。鬼神之奧。猶不逃于數(shù)。況于人乎�；蛑^人有廉儉而命促。貪侈而壽長(zhǎng)者。何也。廉儉而命促者。當(dāng)生之?dāng)?shù)少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長(zhǎng)者。當(dāng)生之?dāng)?shù)多也。若更廉儉。則愈長(zhǎng)矣。且天地于人無(wú)私。何謂當(dāng)生之?dāng)?shù)有多少乎。此皆前世所為耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現(xiàn)世多為吉善則增福壽。故曰神之聽(tīng)之。介爾景�！，F(xiàn)世多為罪惡。則減福壽。故曰。多行不義。必自斃。且修凈土者。固不在福壽之多。損福壽之事。則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事。則是厚德耳。豈可不勉哉。
食肉說(shuō)
佛告大慧菩薩云。有無(wú)量因緣。不應(yīng)食肉。我今為汝略說(shuō)。謂一切眾生從本已來(lái)。展轉(zhuǎn)因緣常為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故。不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉皆恐怖故。不應(yīng)食肉。令修行者慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無(wú)善名稱故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者見(jiàn)形起識(shí)。深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故。不應(yīng)食肉。空閑林中虎狼聞香。不應(yīng)食肉。令人飲食無(wú)節(jié)量故。不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故。不應(yīng)食肉。我常說(shuō)言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者無(wú)有是處。大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故。殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢(qián)為網(wǎng)。而捕諸肉彼生者。以若財(cái)物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種害。屠販求。利大慧亦無(wú)不教不求不而有魚(yú)肉。以是義故。不應(yīng)肉。佛復(fù)說(shuō)偈。略云。為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱是惡業(yè)。死墮叫呼獄。若無(wú)教想求。則無(wú)三凈肉。彼非無(wú)因有。是故不應(yīng)食。酒肉蔥韭蒜。悉為圣道障。食肉無(wú)慈悲。永背正解脫。及違圣表相。是故不應(yīng)食。眾生肉。本非所食之物。以耳聞目見(jiàn)慣熟。不知其非。如能斷肉。固為上也。如不能斷。且食三凈肉而減省。食若兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數(shù)。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業(yè)緣。二可清凈。三不紡善業(yè)。四至晚食葷時(shí)。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為。難宜以食葷之費(fèi)為素。食則易行而可持。久若縱口腹之欲。亦無(wú)了期。語(yǔ)曰。世上欲無(wú)刀兵劫。須是眾生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三凈肉者。次日可為所食之肉眾生。念西方四圣號(hào)并真言。以資薦往生。庶幾可釋怨滅罪。據(jù)閻羅王告鄭鄰之言。則至誠(chéng)念四圣號(hào)以追薦者。必得往生。詳在第八卷。三凈肉。謂不見(jiàn)殺。不聞殺。不疑為己殺。及自死。鳥(niǎo)殘。為五凈肉。
戒殺盜淫說(shuō)
楞嚴(yán)經(jīng)。佛謂想愛(ài)女色。心結(jié)不離。故有淫欲。則諸世間父母子孫。相生不絕。是等則以欲貪為本貪愛(ài)血味。心滋不止。故有食肉。則諸世間卵化濕胎。隨力強(qiáng)弱。遞相吞。食是等則以貪殺為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。食余眾生。亦復(fù)如是。死死生生。互來(lái)相啖。惡業(yè)俱生。窮未來(lái)際。若此則以盜貪為本。汝負(fù)我命。我還汝債 。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在生死。汝愛(ài)我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在纏縳。此殺盜淫三者為之根本。以是因緣。惡業(yè)果報(bào)相續(xù)不已。如西方凈土。愛(ài)清凈身。不因淫欲而生。食清凈食。不因殺害而得。友清凈人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者。此等亦不可不知。
飲食男女說(shuō)
飲食男女。人之大欲存焉。制之若無(wú)。斯為圣人。節(jié)而不縱�？蔀橘t人�？v而不節(jié)。是為下愚。蓋此二者。皆造業(yè)之所。殺生以恣口腹。非造罪而何。淫欲以喪天真。非造罪而何況二者更相助發(fā)。因美飲食則血?dú)狻Ｑ獨(dú)馐t淫欲多。淫欲多則反損血?dú)狻Ｑ獨(dú)鈸p則又賴飲食以滋補(bǔ)。是二者更造罪也。若欲省口腹。必先節(jié)淫欲。若能節(jié)淫欲。即可省口腹。乃安生延年之道。若能節(jié)而絕之。則粗糲亦自美矣。若縱之。則人生受用之?dāng)?shù)有限。限盡則早終也。慈覺(jué)禪師云。飲食于人日月長(zhǎng)。精粗隨分塞饑瘡。才過(guò)三寸成何物。不用將心細(xì)較量。若能如是思省。自可省口腹矣。務(wù)實(shí)野夫云。皮包骨肉并尿糞。強(qiáng)作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如是思省。自可省淫欲矣。果了得此二者。在生何由有疾病夭折。身后何由有地獄畜生。雖不免此。而修凈土。亦脫去輪回。然修上品者。不可戒此。
貪折前程說(shuō)
有官員二人。求夢(mèng)于京師二相廟中。以問(wèn)前程。其夜一夢(mèng)見(jiàn)有一人持簿一扇。揭開(kāi)版云。此汝同來(lái)之官人前程也。視之。乃自小官排宰相。仍有勾之者。其官員問(wèn)云。勾之者何也。持簿者答云。此官人愛(ài)財(cái)。世間不義取一項(xiàng)。世間勾一項(xiàng)。若急改過(guò)。尚可作監(jiān)司。其人聞之。更不敢妄取財(cái)。其后果至司。又何仙姑在世間。有一主簿家。忽有天書(shū)降。為不識(shí)字畫(huà)。乃往見(jiàn)仙姑問(wèn)之。仙姑設(shè)香案拜而后看�？串呂⒈�。主簿云。特來(lái)拜問(wèn)。何故乃笑。仙姑云。天書(shū)言主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義之財(cái)。誠(chéng)可畏也。移是心于凈土。其熟善緣多矣。
�；壅f(shuō)
人不可不兼修�；邸７N種利物。常行方便。作一切善。戒一切惡。所謂福也。知因果。識(shí)罪福。觀釋氏書(shū)。內(nèi)明性理。觀儒家書(shū)。外明世道。所謂修慧也。修福得富貴。修慧得明了。修慧不修福。明了而窮困。修福不修慧。富貴而愚癡。福慧若兼修富貴而明了。二者皆不修。愚癡而窮困。佛以福慧兼修。故謂之兩足尊。謂�；蹆勺阋病Ｎ粲卸送扌�。一人專修福。一人專修慧。經(jīng)數(shù)世后專修福者。因受福而作惡。墮于象中。以有余福。人乘之以戰(zhàn)。有勝敵之功。國(guó)王賜以瓔珞。其專修慧者。得阿羅漢。果以不曾修福。故為僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身掛瓔珞。修慧不修福。羅漢應(yīng)供薄。此�；鬯圆豢刹患嫘抟�。必不得已。寧使慧勝于福。莫令福勝于慧。若慧勝于福。則知罪福而戒慎。故無(wú)墜。若福勝于慧。則因受福而作惡。故有墜墮。楞伽經(jīng)云。受現(xiàn)在樂(lè)。種未來(lái)苦。是也。偈云。兼修福與慧。又復(fù)念阿彌。九品蓮華里。第一更何疑。齋戒明了人修者。必上品上生故也。又偈云。雖修福與慧。不知念阿彌。未得阿羅漢。輪回?zé)o了時(shí)。在此世界修行。得阿羅漢果。方脫輪回故也。
習(xí)慈說(shuō)
觀世音菩薩謂萬(wàn)善皆生于慈。老子言三寶以慈為首。儒家言五常先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者。蓋不思此意。未言害物造業(yè)。先自損氣傷和。人若能到慈仁之境。方知嗔怒不佳。當(dāng)其在嗔怒中。則不自佑其苦。如行荊棘中。趨一大廈安居之所也。方其矯宿性之嗔怒。如行荊棘中。及習(xí)成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可言盡。但當(dāng)嗔怒時(shí)習(xí)之。久久自有可喜。釋道二教。固已戒嗔。儒家亦然。桓魋欲孔子�？鬃雨聡L嗔乎。臧倉(cāng)毀鬲孟子。孟子曷嘗嗔乎。韓信不報(bào)胯下之辱。安國(guó)不怨溺灰之。言此皆可為師法。況凡待貧下。御仆妾。詆忤已者。易玫嗔怒。尤當(dāng)弁謹(jǐn)。蓋彼亦人。但以薄福而事我。豈可恣其情性。而造惡業(yè)哉。究而言之。慈和者于自己大得便宜。藏經(jīng)云。今生人見(jiàn)歡喜者。前世見(jiàn)人歡喜故。此慈和之所致也。修凈土者。烏可不以是為心哉。如一切眾生為大惡。亦勿生嗔。以污吾清冷之心。念彼愚癡故爾。使有智慧。必不為此。當(dāng)生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修凈土。其圓熟善根甚矣。
為君子說(shuō)
人皆可為君子。而不肯為君子。不須為小人。而必欲為小人。若誠(chéng)信恭敬。溫和方正。若推賢揚(yáng)善。若隨宜利物。凡此之類。皆君子之事也。為之亦不難者。人不肯為何哉。若欺詐傲慢。若粗暴諂曲。若說(shuō)短揚(yáng)惡。若縱意害凡此之類。皆小人之事也。為之又何利益。人必為之何哉。為君子。則人喜之。神祐之。禍患不生。福祿可永。所得多矣。雖有時(shí)而失命也。非因君子而失。使不為君子亦失矣。命有定分故也。為小人。則人怨之。神怒之。禍患將至。福壽以促。所失多矣。雖有時(shí)而得命也。非因?yàn)樾∪硕�。使不為小人亦得矣。命有定分故也�？鬃又^不知命無(wú)以為君子。小人知天命。又謂得之不得曰有命。能審此理。所謂君子樂(lè)得為君子。小人枉自為小人。如是以修凈土。必不在下品生矣。
為圣為佛說(shuō)
予嘗謂孔子所以為圣人。固非一諯。然其要在于三人行必有我?guī)熝�。惡者亦為師。何適而非師乎。見(jiàn)識(shí)如是。烏得不為圣人。又嘗謂釋迦佛所以為佛者。固非端。然其要在于山中修行時(shí)。國(guó)王出獵。問(wèn)獸所在。若車(chē)鋯之則害獸。不實(shí)告之則妄語(yǔ)。沉吟未對(duì)。國(guó)王怒斫去一臂。又問(wèn)。亦沉吟未對(duì)。又斫去一臂。乃發(fā)愿云。我作佛時(shí)。先度此人。不使天下人效彼為惡。存心如是烏得不為佛。出世成佛。先度憍陳如者。乃當(dāng)時(shí)國(guó)王也。能女以修凈土。立與諸大菩薩等矣。
阿羅漢說(shuō)
佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。假使有人百年供養(yǎng)四天下阿羅漢。不如發(fā)菩薩心。一日供養(yǎng)佛。蓋佛自無(wú)量劫來(lái)救度眾生。無(wú)非得福。而福利人也。勝阿羅漢了生死。遂人涅槃。獨(dú)善其身。故福及人也劣矣。佛又言。若人有福。曾供養(yǎng)佛。亦勿謂供養(yǎng)乃身后事。近年秀州一僧。專念阿彌陀佛。為人禱病。即得痊愈。豈可謂佛不利于生前。既可禱病。則亦可祈福。但信心不至耳。若修凈土期于復(fù)來(lái)化度者。尤不可無(wú)福。故此不可不知。
楞伽經(jīng)說(shuō)
楞伽經(jīng)說(shuō)淵源理致。除一切妄想。此一經(jīng)有三譯。其十卷者太繁。四卷者。雖達(dá)磨發(fā)揚(yáng)。東坡所書(shū)。譯得太晦。難讀難曉。唯七卷者分明。修凈土欲上品上生者。須讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。故此不可不知。在四字號(hào)。
二天人說(shuō)
華嚴(yán)經(jīng)云。人生有二天人隨人。一名同生。二名同名。天人常見(jiàn)人。人不見(jiàn)天人。此二天人。豈非善惡一部童子之徒歟。人之舉意發(fā)言動(dòng)步。常念此二天人見(jiàn)人而能無(wú)愧。如此修凈土。則必上品上生�；蛟弧Ｒ蝗松杏卸烊�。何天人之多也。曰。一月普現(xiàn)一切水。豈必月之多哉。
小因果說(shuō)
有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果也。觸類長(zhǎng)之。皆可見(jiàn)矣。常如是存心以修凈土。上品往生。復(fù)何疑哉。
造至深之理者。雖居濁世。與凈土何以異哉。故此卷載至深之理。名凈濁如一。然亦不可恃此而不修土之業(yè)�？忠咨嬗诳照�。又若參禪者之弊故也。
情說(shuō)
喜怒好惡欲皆情也。養(yǎng)情為惡。縱情為賊。折情為善。滅情為圣。甘其飲。食美其衣服。大其居處。若此之類。是謂養(yǎng)情。飲食若流。衣服盡飾。居處無(wú)厭。若此之類。是謂縱情。犯之不校。觸之不怒。傷之不怨。是謂折情。犯之觸之傷之如空。反生憐憫愚癡之心。是謂滅情。悟此理則心地常凈。如在凈土矣。
即是空說(shuō)
佛言受即是空。受謂受苦受樂(lè)及一切受用也。如食列數(shù)味。放箸即空。出多騶從。既到即空。終日游觀。既歸即空。又如為善事既畢。其勸勞即空。而善業(yè)具在。為惡事既畢。其快意即空。而惡業(yè)具在。若深悟此理。則可食菲薄。無(wú)過(guò)用殺害之冤債。出可隨分。無(wú)勞苦人之煩惱。游觀可。息無(wú)放蕩廢事之愆尤。善可勉為。無(wú)懶怠因循之失。惡可力戒。無(wú)恣縱怨仇之罪。予喜得此理。故欲與人共之。(及一切受用。即所謂不苦不樂(lè)受者是也。)
六根說(shuō)
千般裝點(diǎn)。只為半寸之眼。百種音樂(lè)。只為一豆之耳。沉檀腦麝。只為兩竅之鼻。食前方丈。只為三寸之舌。妙麗嬌嬈。只為臭腐之身。隨順?lè)暧�。只為縱恣之意。若能識(shí)破此理。便是無(wú)煩惱快樂(lè)之人。佛言。眾生無(wú)始以來(lái)。認(rèn)賊為子。自劫家寶。謂惑六根之賊而喪真性也。孟子言。唯圣人然后可以踐形。蓋不惑于此矣。有淫女得道。文殊問(wèn)云。如何不嗔。答云。見(jiàn)一切眾生因妄想中生。又何嗔之。有十八界。謂六根六壟六識(shí)。因有此種種。故生無(wú)量事。造無(wú)量惡。是故如劫火燒諸世界。若悟此理。雖未生凈土。已如生凈土矣。
真性說(shuō)
金剛經(jīng)二七段。其大意。不過(guò)言真性皆無(wú)所有。如虛空然。此虛空謂之頑空。頑空者。直無(wú)所有。而真性雖如虛空。其中則有。故曰真空不空。頑空則可以作�？梢詨摹Ｈ舸说貙�(shí)掘去一尺土。則有一尺空。掘去一丈土。則有一丈空。是頑空可以作也。若此器本空。以物置之則實(shí)矣。此室本空。以物置之亦實(shí)矣。是頑空可以壞也。若真性之空。則不可作。不可壞。本來(lái)含虛空世界。烏可作乎。無(wú)始以來(lái)。至于今日未嘗變動(dòng)。烏可壞乎。真性中俱無(wú)所有無(wú)得而比。故不得已而以頑空比之。故般若心經(jīng)云。是諸法空相。謂諸法皆空之相。乃真性也。繼之以空中無(wú)色。以至無(wú)智亦無(wú)得。謂真性中皆無(wú)所有。如頑空中皆無(wú)所有也。既皆無(wú)所有。然有一切眾生者。乃真性中所現(xiàn)之妄緣耳。大概言之。真性如鏡。一切有生者如影。是真性中所現(xiàn)之影也。影有去來(lái)。而鏡常自若。眾生有生滅。而真性常自若。生滅既除。真性乃現(xiàn)。蓋生滅者妄。也真性者真也。故楞嚴(yán)經(jīng)云。諸妄消亡。不真何待。此性上自諸佛。下至蠢動(dòng)含靈。初無(wú)有異。其異者皆妄也。
心乃妄想說(shuō)
楞嚴(yán)經(jīng)第一卷。佛與阿難七次論心。終之以尋常所謂心者。乃妄想耳。非真心也。真心即性也。圓覺(jué)經(jīng)謂眾生妄認(rèn)六塵緣影為自心相。是尋常所謂心者。乃六種塵緣之影耳。謂此心本無(wú)。唯因外大六種壟緣。故內(nèi)現(xiàn)此心。若外因有色。內(nèi)則起愛(ài)色之心。外因有聲。內(nèi)則起愛(ài)聲之心。外因有香味觸法。內(nèi)則起愛(ài)香觸法之心。蓋真性如鏡。六種塵緣如形。此心如影。若外無(wú)此六塵。則內(nèi)亦無(wú)此心矣。此心豈不為六種塵緣之影乎。來(lái)則影現(xiàn)。形去則影滅。而性鏡則常自若。故金剛經(jīng)云。過(guò)去心不可得�，F(xiàn)在心不可得。未來(lái)心不可得。此三心者皆謂妄想心也。故有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若真心。則無(wú)始以來(lái)。未嘗變動(dòng)。烏有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在乎。不可得者謂無(wú)也。若饑而思食。得食則此心過(guò)去矣。正食而知味。乃現(xiàn)在心。未思食則此心未有。故為未來(lái)心。此三心皆隨時(shí)壞滅。故云不可得。
五蘊(yùn)皆空說(shuō)
般若經(jīng)云。觀自在菩薩。照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。度一切苦厄。五蘊(yùn)。謂色受想行識(shí)也。色謂色身。受謂受用想。謂思想。行謂所行。識(shí)謂辨識(shí)。此五者蘊(yùn)積不散。以壅蔽真性。故謂之蘊(yùn)。又謂之五陰。謂陰暗真性也。色身終歸于壞。受用隨時(shí)即過(guò)。色受豈不空乎。且如思想一物。既得之則無(wú)想矣。想豈不空。乎所行之事�；厥咨腥鐗�(mèng)幻。行豈不空乎。識(shí)盡千種事物。再生不復(fù)能識(shí)。識(shí)豈不空乎。一切苦厄。皆從五者生。若能照見(jiàn)色身為空。則不泥于泥于色身而畏死亡。是度過(guò)此一種苦厄也。照見(jiàn)受用為空。則不泥于受用而貪奉養(yǎng)。又度過(guò)此一種苦厄也。照見(jiàn)思想為空。則不泥于思想。而意乃無(wú)所著。又度過(guò)此一種苦厄也。照見(jiàn)所行為空。則不泥于所行。而可以息跡。是又度過(guò)此一種苦厄也。照見(jiàn)辨識(shí)為空。則不泥于辨識(shí)。而可以坐忘。是又度過(guò)此一種苦厄也。故照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。則度過(guò)一切苦厄。此五者皆不是真實(shí)。乃真性中所現(xiàn)之妄緣。若六根六塵六識(shí)十二緣四諦皆此類也。
廢心用形說(shuō)
列子謂孔子廢心而用形。謂心已不著物而廢之矣。唯用形以應(yīng)物。予深愛(ài)此語(yǔ)。故 雖勞苦憔悴而不以為失意。榮華奉養(yǎng)而不以為得意。蓋心不著于物也。因念菩薩了生死。乃托生于一切眾生中。以設(shè)教化者。以心不著于物。唯用形以應(yīng)之耳。然則孔子于此。乃菩薩之儔也。
用形骸說(shuō)
天人禮枯骨偈云。汝是前生我。我今天眼開(kāi)。寶衣隨念至。玉食自然來(lái)。謝汝昔勸苦。令吾今快哉。散花時(shí)再拜。人世莫驚猜。又餓鬼鞭死尸偈云。因言臭皮囊。波波劫劫忙。只知貪快樂(lè)。不肯暫回光。白業(yè)錙銖少。黃歲月長(zhǎng)。直須痛棒打。此恨猝難忘。此言化俗則可。以為誠(chéng)然則不可。何則人神托于形骸之中。所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤。用之而善。則為善器械。用之不善。則為惡器械。故為天人者。前世善用形骸者也。為餓鬼者。前世不善用形骸者也。其得其失。皆在當(dāng)時(shí)。及其受報(bào)。而禮之鞭之亦何益。
齊生死說(shuō)
想右腳大指腫爛流惡水。漸漸爛至脛。至膝。至腰。左腳。亦如此。漸漸爛過(guò)腰上。至腹。至胸。以至頸頂。盡皆爛了。唯有白骨。次分明歷歷觀看白骨。一一盡見(jiàn)。靜心觀看良。久乃思觀白骨者是誰(shuí)。白骨是誰(shuí)。是知身體與我常為二物矣。又漸漸白骨觀看。先離一丈。以至五丈十丈。乃至百丈千丈。是知白骨與我了不相干也。常作此想。則我與形骸本為二物。我暫住于形骸中。豈可謂此形骸終久不壞。而我常住其中。如此便可齊死生矣。況我去此則往凈土乎。日日作此想。更別有所得。如人飲水。冷熱自知。不假于言傳也。
我說(shuō)
物之所在。不可以無(wú)我。無(wú)我則逐物矣。理之所在。不可以有我。有我則蔽理矣�？鬃游阄摇Ｆ兴_無(wú)我相。能至于此。則與虛空等矣。豈復(fù)有凈濁之辨哉。但死不易到耳。
天臺(tái)智者大師勸修行人專修凈土
設(shè)問(wèn)曰。諸佛菩薩以大悲為業(yè)。若欲救度眾生。只應(yīng)愿生三界于五濁三涂中。救苦眾生。因何求生凈土。自安其身。舍離眾生。則是無(wú)大慈悲。專為自利。障菩提道。智者答。菩薩有二種。一者久修行菩薩道。得無(wú)生忍者。實(shí)當(dāng)斯責(zé)。二者未得已還及初發(fā)心凡夫。凡夫菩薩者。要須常不離佛。忍力成就。方堪處三界內(nèi)。于惡世中救苦眾生。故智度論云。具縛凡夫有大悲心。愿生惡世。救苦眾生者。無(wú)有是處。何以故。惡世界煩惱強(qiáng)。自無(wú)忍力。心隨境轉(zhuǎn)。聲色所縛。自墮三涂。焉能救眾生。假令得生人中。圣道難得。或因持戒修福得生人中。得作國(guó)王大臣。富貴自在�？v遇善知識(shí)。不肯信用。貪迷放逸。廣造眾罪。乘此惡業(yè)。一入三涂。經(jīng)無(wú)量劫。從地獄出。受貧賤身。若不逢善知識(shí)。還墮地獄。如此輪回至于今日。人人皆如是。此名難行道也。故維摩經(jīng)云。自疾不能救而能救諸疾人。又智度論云。譬如二人各有親眷。為水所溺。一人情急直入水救。為無(wú)方便力。故彼此俱沒(méi)。一人有方便。往取船筏乘之救接。悉皆得脫水溺之難。新發(fā)意菩薩亦復(fù)如是。未得忍力不能救眾生。為此常須近佛。得無(wú)生忍已。方能救眾生。如得船者。又論云。譬如嬰兒不得離母�；驂櫩泳嗜槎�。又如鳥(niǎo)子翅羽未成。只得依樹(shù)附枝。不能遠(yuǎn)去。翅翮成就。方能飛空自在無(wú)礙。凡夫無(wú)力。唯得專念阿彌陀佛。使成三昧。以業(yè)成故。臨終斂念得生。決定不疑。見(jiàn)彌陀佛證無(wú)生忍已。還來(lái)三界。乘無(wú)生忍船。救苦眾生。廣施佛事。任意自在。故論云游戲地獄行者。生彼國(guó)得無(wú)生忍已。還入生死國(guó)。教化地獄。救苦眾生。以是因緣。求生凈土。愿識(shí)其教。故十住婆沙論。名易行道也。
真州長(zhǎng)蘆賾禪師勸參禪人兼修凈土
夫以念為念。以生為生者。常見(jiàn)之所失也。以無(wú)念為無(wú)念。以無(wú)生為無(wú)生者。邪見(jiàn)之所惑也。念而無(wú)念。生而無(wú)生者。第一義諦也。是以實(shí)際理地不受一塵。則上無(wú)諸佛之可念。下無(wú)凈土之可生。佛事門(mén)中不舍一法。則總攝諸根。蓋有念佛三昧。還源要術(shù)。示開(kāi)往生一門(mén)。所以終日念佛而不乖于無(wú)念。熾然往生而不乖于無(wú)生。故能凡圣各住于自位而感應(yīng)道交。東西不相往來(lái)而神遷凈域。此不可得而致詰也。故經(jīng)云若人聞?wù)f阿彌陀佛。執(zhí)持名號(hào)。乃至是人終時(shí)。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂(lè)國(guó)土。夫如來(lái)世尊雖分折攝二門(mén)�，F(xiàn)居凈穢兩土。然本圣之意。非以娑婆國(guó)土。丘陵坑坎。五趣雜居。土石諸山。穢惡充滿。直為可厭。又非以極樂(lè)世界。黃金為地。行樹(shù)參空。樓聳七珍。華敷四色。直為可忻。蓋以初心入道。忍力未淳。須托凈緣以為增上。何則。娑婆國(guó)土。釋迦已滅。彌勒未生。極樂(lè)世界阿彌陀佛�，F(xiàn)在說(shuō)法。娑婆國(guó)土。觀音勢(shì)至。徒仰嘉名。極樂(lè)世界。彼二上人。親為勝友。娑婆國(guó)土。諸魔競(jìng)作。惱亂行人。極樂(lè)世界。大光明中。決無(wú)魔事。娑婆國(guó)土邪聲雜亂。女色妖媱。極樂(lè)世界水鳥(niǎo)樹(shù)林。咸宣妙法。正報(bào)清凈。實(shí)無(wú)女人。然則修行緣具。無(wú)若西方。淺信之人。橫生疑謗。切嘗論之。此方之人。無(wú)不厭俗舍之煩喧。慕蘭若之寂靜。故有舍家出家。則殷勤贊嘆。而娑婆眾苦。何止俗舍之煩喧。極樂(lè)優(yōu)游豈止蘭若之寂靜。知出家為美而不愿往生。其惑一也。萬(wàn)里辛勤遠(yuǎn)求知識(shí)者。蓋以發(fā)明大事決擇生死。而彌陀世尊色心業(yè)勝。愿力弘深。一演圓音。無(wú)不明契。愿參知識(shí)而不欲見(jiàn)佛。其惑二也。叢林廣眾皆樂(lè)捷遲。少眾道場(chǎng)不欲依附。而極樂(lè)世界一生補(bǔ)處。其數(shù)甚多。諸上善人俱會(huì)一處。既欲親近叢林而不慕清凈海眾。其惑三也。此方之人上壽不過(guò)百歲。而童癡老耄疾病相仍�；璩了叱＞犹�。菩薩猶昏隔陰。聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰十喪其九。而未登不退可謂寒心。西方之人壽命無(wú)量。一托蓮苞。更無(wú)死苦。相續(xù)無(wú)間直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉(zhuǎn)娑婆促景而不知凈土長(zhǎng)年。其惑四也。若乃位居不退。果證無(wú)生。在欲無(wú)欲。居塵不塵。方能興無(wú)緣慈。運(yùn)同體悲�；厝雺m勞。和光五濁。其有淺聞單慧�；蚺c少善相應(yīng)。便謂永出四流。高超十地。詆訶凈土。耽戀娑婆。掩目空歸。宛然流浪。并肩牛馬。接武泥牦。不知自是何人擬此大權(quán)菩薩。其惑五也。故經(jīng)云。應(yīng)當(dāng)發(fā)愿。愿生彼國(guó)。則不信諸佛誠(chéng)言。不愿往生凈土。豈不甚迷哉。夫信佛言而生凈土。則累系之所不能拘。劫波之所不能害。謝人間之八苦。無(wú)天上之五衰。尚無(wú)惡道之名。何況有實(shí)。唯顯一乘之法。決定無(wú)三歸依。一體三寶。奉事十方如來(lái)。佛光照體。萬(wàn)惑潛消。法味資神。六通具足。三十七品助道法。應(yīng)念圓成。三十二應(yīng)隨類身。遍周塵剎。周旋五趣。普被諸根。不動(dòng)一心。遍行三昧。灑定水于三千。出眾生于火宅。自利利他。皆悉圓滿。然則唯心凈土。自性阿彌。蓋解脫之要門(mén)。修行之捷徑。是以了義大乘無(wú)不指歸凈土。前賢后圣自他皆愿往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼人無(wú)遠(yuǎn)慮必有近憂。一失人身萬(wàn)劫深悔。故率大海眾各念彌陀佛百聲千聲乃至萬(wàn)聲�；叵蛲墶Ｔ干藝�(guó)。切冀蓮池勝會(huì)金地法明。綺互相資。必諧斯愿。操舟順?biāo)訖╄�。則十萬(wàn)遙程不勞而至矣。
元佑四年冬。宗賾夜夢(mèng)一男子。烏巾白衣�？扇S。風(fēng)貌清美。舉措閑雅。揖謂宗賾曰。欲入公彌陀會(huì)。告書(shū)一名。宗賾乃取蓮華勝會(huì)錄。秉筆問(wèn)曰。公何名。曰普慧。宗頤書(shū)已。白衣者又云。家兄亦告上名。宗頤問(wèn)曰。令兄何名。云普賢。言訖遂隱。宗賾覺(jué)而詢諸耆宿。皆云華嚴(yán)離世間品有二大菩薩名。宗賾以為佛子行佛事。助佛揚(yáng)化。必有賢圣幽贊。然則預(yù)此會(huì)者豈小緣哉。今乃以二大菩薩為此會(huì)首云。
杭州永明壽禪師戒無(wú)證悟人勿輕凈土
設(shè)問(wèn)曰但見(jiàn)性悟道。便超生死。何用系念彼佛。求生他方。答曰。真修行人。應(yīng)自審察。如人飲水。冷暖自知。今存龜鑒。以破多惑。諸仁者當(dāng)觀自己行解。見(jiàn)性悟道。受如來(lái)記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹(shù)否。得無(wú)礙辯才。證法華三昧。能如天臺(tái)智者否。宗說(shuō)皆通。行解兼修。能如忠國(guó)師否。此諸大士。皆明垂言教。深勸往生。蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄贊嘆。金口丁寧。希從昔賢。恭稟佛敕。定不謬誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡。顯著非一。宜勤劾酪宰哉罩?Ｓ值弊遠(yuǎn)攘倜?帳薄Ｉ?廊プ�。定得自栽栺。讜炥始赖A(chǔ)６褚抵卣隙ú幌智�。此一报纱墾脱轮回否。�?慷竦饋Ｒ燉嘀行�。出没纂s傘６ㄎ蘅嗄輾�。天上人间。�?絞瀾紜Ｋ嬉餳耐小６ㄎ拗桶?�。若也了了自兄Z眉�。何善软\?Ｈ羝湮匆病Ｄ?砸皇憊備�。却致訛憙徺。自�?評(píng)?＝?從人?Ｎ睪舭г鍘：梧導(dǎo)耙印?br>
右賾禪師語(yǔ)。見(jiàn)禪師勸化集中。智者大師及壽禪師語(yǔ)見(jiàn)宋朝王敏仲侍郎直指凈土決疑集中。
承相鄭清之勤修凈土文
人皆謂修凈土不如禪教律。余獨(dú)謂禪教律法門(mén)莫如修凈土。夫真凈明妙。虛徹靈通。凡在智愚。皆具此性。根塵幻境。相與淪胥。生死輪回。窮劫不斷。故釋氏以禪教律。假設(shè)方便。使之從門(mén)而入。俱得超悟。惟無(wú)量壽佛。獨(dú)出一門(mén)。曰修行凈土。如單方治病。簡(jiǎn)要直截。一念之專。即到彼岸。不問(wèn)緇白。皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說(shuō)。其實(shí)則成佛道捷徑之途。今之學(xué)者。不過(guò)禪教律。究竟圓頓莫如禪。非利根上器神領(lǐng)意解者。則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教。非得魚(yú)忘筌因指見(jiàn)月者。未免鉆故紙之病。護(hù)善遮惡莫如律。非身心清凈表里一如。則未免自纏縛之苦�？偠^之。論其所入則禪教律。要其所歸則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者。其唯凈土之一門(mén)乎。方念佛時(shí)�？谡b心惟。諸惡莫作。豈非戒。系念凈境�；脡m俱滅。豈非定。念實(shí)無(wú)念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬(wàn)慮。一意西方。則不施棒喝而悟圓頓機(jī)。不閱大藏經(jīng)而得正法眼。不持四威儀中而得大自在。不垢不凈。無(wú)纏無(wú)脫。當(dāng)是時(shí)也。孰為戒定慧。孰為禪教律。我心佛心。一無(wú)差別。此修凈土之極致也。八功德水。金蓮華臺(tái)。又何必疑哉。
慈照宗主臨終三疑
慈照宗主凈土十門(mén)告誡云。念佛人臨終三疑不生凈土。一者疑我生來(lái)作業(yè)極重。修行日淺。恐不得生。二者疑我雖念彌陀或有心愿未了。及貪嗔癡未息。恐不得生。三者疑我雖念彌陀。臨命終時(shí)�？址鸩粊�(lái)迎接。有此三疑。因疑成障。失其正念不得往生。故念佛之人。切要諦信佛經(jīng)明旨。勿生疑心。經(jīng)云念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。上至一心不亂。下至十念成功。接向九蓮。令辭五濁。茍能心心不昧。念念無(wú)差。則疑情永斷。決定往生矣。
善導(dǎo)和尚臨終往生正念文
知?dú)w子問(wèn)曰。世事之大。莫越生死。一息不來(lái)。便屬后世。一念差錯(cuò)。便墮輪回。小子累蒙開(kāi)誨念佛往生之法。其理甚明。又病來(lái)死至之時(shí)。心識(shí)散亂。仍慮他人惑動(dòng)正念。忘失凈因。伏望重示歸徑之方。俾脫沉淪之苦。師曰。善哉問(wèn)也。凡一切人命終欲生凈土。須是不得怕死。常念此身多苦不凈。惡業(yè)種種交纏。若得舍此穢身。超生凈土。受無(wú)量快樂(lè)。解脫生死苦趣。乃是稱意之事。如脫弊衣得換珍服。但當(dāng)放下身心。莫生戀著。凡遇有病之時(shí)。便念無(wú)常。一心待死。叮囑家人及看病人。往來(lái)問(wèn)候人。凡來(lái)我前。為我念佛。不得說(shuō)眼前閑雜之話。家中長(zhǎng)短之事。亦不須軟語(yǔ)安慰。祝愿安樂(lè)。此皆虛華無(wú)益之語(yǔ)。若病重將終之際。親屬不得垂淚哭泣。及發(fā)嗟嘆懊惱之聲�；髞y心神。失其正念。但一時(shí)同聲念佛。待氣盡了方可哀泣。才有絲毫戀世間心。便成掛礙。不得解脫。若得明曉凈土之人。頻來(lái)策勵(lì)。極為大幸。若依此者。決定超生。即無(wú)疑也。又問(wèn)曰。求醫(yī)服藥還可用否。答曰。求醫(yī)服藥。初不相妨。然藥者。只能醫(yī)病。不能醫(yī)命。命若盡時(shí)。藥豈奈何。若殺物命為藥以求身安。此則不可。余多見(jiàn)世人因病持齋方獲少愈。復(fù)有醫(yī)者。以酒食血肉佐藥。其病復(fù)作。信知佛力可救。酒肉無(wú)益也。又問(wèn)曰。求神祈福如何。答曰。人命長(zhǎng)短。生時(shí)已定。何假鬼神延之耶。若迷惑信邪。殺害眾生。祭祀鬼神。但增罪業(yè)。反損壽矣。大命若盡。小鬼奈何�？兆詰P惶。俱無(wú)所濟(jì)。切宜謹(jǐn)之。當(dāng)以此文。帖向目前。時(shí)時(shí)見(jiàn)之。免致臨危忘失。又問(wèn)曰平生未曾念佛人。還用得否。答曰。此法僧人、俗人、未念佛人用之。皆得往生。決無(wú)疑也。余多見(jiàn)世人。于平常念佛禮贊。發(fā)愿求生西方。甚是勤拳。及至臨病卻又怕死。都不說(shuō)著往生解脫之事。直待氣消命盡。識(shí)投冥界。方始十念鳴鐘。恰如賊去關(guān)門(mén)。濟(jì)何事也。死門(mén)事大。須是自家著力始得。若一念差錯(cuò)。歷劫受苦。誰(shuí)人相代。思之思之。若無(wú)事時(shí)。當(dāng)以此法。精進(jìn)受持。是為臨終大事。
慈云懺主晨朝十念法
十念門(mén)者。每日清晨。服飾已后。面西正立。合掌連聲稱阿彌陀佛。盡一氣為一念。如是十氣。名為十念。但隨氣長(zhǎng)短。不限佛數(shù)。惟長(zhǎng)惟久。氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急。調(diào)停得中。如此十氣。連屬不斷。意在令心不散。專精為功。故名此為十念者。顯是藉氣束心也。作此念已。發(fā)愿回向云。
我弟子某甲一心歸命極樂(lè)世界阿彌陀佛。愿以凈光照我。慈誓攝我。我今正念稱如來(lái)名。經(jīng)十念頃。為菩提道。求生凈土。佛昔本誓。若有眾生。欲生我國(guó)。至心信樂(lè)。乃至十念。若不生者。不取正覺(jué)。唯除五逆。誹謗正法。我今自憶此生已來(lái)。不造逆罪。不謗大乘。愿此十念。得入如來(lái)大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。凈因增長(zhǎng)。若臨欲命終。自知時(shí)至。身不病苦。心無(wú)貪戀。心不倒散。如入禪定。佛及圣眾。手持金臺(tái)。來(lái)迎接我。如一念頃。生極樂(lè)國(guó)。華開(kāi)見(jiàn)佛。即聞佛乘。頓開(kāi)佛慧。廣度眾生。滿菩提愿。（作此愿已便止。不必禮拜。要盡此一生。不得一日暫廢。唯將不廢。自要其心。得生彼國(guó)。）
超脫輪回捷徑
大藏十余經(jīng)言西方凈土事。人皆蓮花中生。衣食化成。長(zhǎng)生不老。其修行法門(mén)有九品。今節(jié)出眾人可通行者。阿彌陀佛有大誓愿云。我作佛時(shí)。十方眾生。至心信樂(lè)欲生我國(guó)。十聲稱我名號(hào)而不生者。我不作佛。現(xiàn)世可以消災(zāi)解冤。增福保壽。每朝合掌向西頂禮念。
南無(wú)阿彌陀佛 南無(wú)觀世音菩薩
南無(wú)大勢(shì)至菩薩 南無(wú)清凈大海眾菩薩（各十聲）
復(fù)頂禮念大慈菩薩贊佛懺罪回向發(fā)愿偈一遍
十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無(wú)窮極。我今大皈依。懺悔三業(yè)罪。凡有諸福善。至心用回向。愿同念佛人。感應(yīng)隨時(shí)現(xiàn)。臨終西方境。分明在目前。見(jiàn)聞皆精進(jìn)。共生極樂(lè)國(guó)。見(jiàn)佛了生死。如佛度一切。
復(fù)頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長(zhǎng)一切福。至誠(chéng)如是。必中品生。更加精進(jìn)。每日念佛三次五次。或千聲萬(wàn)聲。乃至?xí)円鼓罘鸩惠z。又以念佛法門(mén)廣化世人。使更相勸化。必上品上生。罪惡人修。以及念佛功少者。亦得往生下品也。王日休勸。
（以上一篇若能刊印單張送人功德無(wú)盡）
普勸修持
藏經(jīng)云。念阿彌陀佛者。現(xiàn)世消災(zāi)保壽。此佛有大誓愿云。我作佛時(shí)。十方眾生至心信樂(lè)欲生我國(guó)。十聲稱我名號(hào)而不生者。我不作佛。如每朝合掌向西念
南無(wú)西方極樂(lè)世界大慈大悲阿彌陀佛（一聲）
阿彌陀佛（十聲或百聲千聲萬(wàn)聲）復(fù)念偈一遍
愿同念佛人。盡生極樂(lè)國(guó)。見(jiàn)佛了生死。如佛度一切。
合掌低頭問(wèn)訊而退
如上一法。日日奉行。西方七寶池。自然生蓮花一朵。他日于其中托生。衣食隨意化成。長(zhǎng)生不老。凡女人念佛往生者。皆化為男子身。王日休勸。
（以上一篇若能刊印單張送人最為善中之善）
念佛報(bào)應(yīng)因緣
梁氏女雙瞽而眼明。馮氏夫人久病而痊愈。陳仲舉怨鬼遂去。劉慧仲夜臥不驚。此生前念佛之效也。姚婆見(jiàn)佛像于空中。曇鑒得蓮花于瓶?jī)?nèi)。懷玉承金臺(tái)之迎接。智舜睹孔雀之飛鳴。此臨終往生之效也。志通有五色祥云李氏得三根不壞。寶藏有童子出于頂上。公則有金色現(xiàn)于洛中。此身后示現(xiàn)之效也。生凈土者。有進(jìn)無(wú)退直至于成佛。是勸一人修凈土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無(wú)量眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。故勸人修者。福德不可窮盡。大慈菩薩偈云。能勸一人修。比自己精進(jìn)。勸至十余人。福德已無(wú)量。如勸百與千。名為真菩薩。又能過(guò)萬(wàn)數(shù)。即是阿彌陀。又云。骨肉恩情相愛(ài)。難期白首團(tuán)圓。幾多強(qiáng)壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化生。聚會(huì)永無(wú)別離。萬(wàn)劫長(zhǎng)生快樂(lè)。古詩(shī)云。萬(wàn)般將不去。唯有業(yè)隨身。有志度世者�？刹簧钭跃柙�。王日休勸緣。
附通行念佛日課法（八不居士審定）
贊佛偈（并回向發(fā)愿文。共四篇。事盡理到。皆先覺(jué)所撰。凡修凈業(yè)者。隨意互用。）
阿彌陀佛真金色。相好端嚴(yán)無(wú)等倫。
白毫宛轉(zhuǎn)五須彌。紺目澄清四大海。
光中化佛無(wú)數(shù)億�；兴_眾亦無(wú)邊。
四十八愿度眾生。九品咸令登彼岸。
南無(wú)西方極樂(lè)世界大慈大悲阿彌陀佛（一聲）
南無(wú)阿彌陀佛（念百聲千聲以至萬(wàn)聲 起初少定數(shù)目 隨后漸增 但須持之以恒 不可或作或輟 忽多忽少 其記數(shù)法用念珠 或用香或用鐘表記時(shí)亦可 念佛聲須不高不低 以字字念到為要 或莫念口不出聲 而心聞其音 字字清晰亦佳 最忌視為具文 心求速了 但具形式 難得實(shí)效矣 念畢再念）
南無(wú)觀世音菩薩（三聲）
南無(wú)大勢(shì)至菩薩（三聲）
南無(wú)清凈大海眾菩薩（三聲念畢長(zhǎng)跪 回向發(fā)愿云）
我今稱念阿彌陀。真實(shí)功德佛名號(hào)。
惟愿慈悲哀納受。證知懺悔及所愿。
我昔所造諸惡業(yè)。皆由無(wú)始貪嗔癡。
從身語(yǔ)意之所生。一切我今皆懺悔。
愿我臨欲命終時(shí)。盡除一切諸障礙。
面見(jiàn)彼佛阿彌陀。即得往生安樂(lè)剎。
愿以此功德。莊嚴(yán)佛凈土。上報(bào)四重恩。下濟(jì)三涂苦。
若有見(jiàn)聞?wù)�。悉發(fā)菩提心。盡此一報(bào)身。同生極樂(lè)國(guó)。
十方三世一切佛 諸尊菩薩摩訶薩 摩訶般若波羅蜜（禮拜）
皇皇然而無(wú)求。愓愓然而無(wú)憂。憫頹風(fēng)之將墜。攬眾善以同流。導(dǎo)之以仁義之原。誘之以寂滅之樂(lè)。人見(jiàn)其有作。而莫識(shí)其無(wú)為。故中道奄然而示人以真覺(jué)。
心焉遺塵。跡則混俗。龐居之士之修持而無(wú)家。何子季之精進(jìn)而不肉。禪宗立�，搹厝阂伞３缟彸刂笮�。洞祖佛之神機(jī)。磽然頰顴。約略撫繢。湛然一性。唯安養(yǎng)之歸。
云棲沙門(mén)袾宏撰
宋王日休。龍舒人。端靜簡(jiǎn)潔。博極經(jīng)史。一旦捐之。曰。是皆業(yè)習(xí)非究竟法。吾其為西方之歸。自是精進(jìn)念佛。年六十。布衣蔬食。日課千拜。夜分乃寢。作凈土文勸世。將卒。三日別親識(shí)。有不復(fù)相見(jiàn)之語(yǔ)。至期。讀書(shū)罷。如常禮念。忽厲聲稱阿彌陀。唱言佛來(lái)迎我。屹然立化。如植木矣。邦人有夢(mèng)。二青衣引公西行者。自是家家供事云。
贊曰。龍舒勸修西方。最為淚切懇到。非徒言之。亦允蹈之。至于臨終之際。殊勝奇特。照耀千古。嗚呼。豈非凈土圣賢。人廛垂手者耶。
知?dú)w子彭際清撰
王虛中。名日休。廬州人也。宋高宗時(shí)。舉國(guó)學(xué)進(jìn)士。棄官不就。著書(shū)名龍舒凈土文。自王公士大夫。下至屠丐僮奴皂隸優(yōu)妓之屬。咸以凈土法門(mén)勸吊皈依。其文淺說(shuō)曲論。至詳至懇。若父兄之教子弟然。虛中嘗無(wú)量壽經(jīng)。稱贊西方。義蘊(yùn)深廣。而自漢迄宋。譯文晦塞。罕中倫節(jié)。致我佛說(shuō)經(jīng)之旨不白。乃禱于觀世音。會(huì)四本而譯之。三年乃成厘為五十六分。文辭爾雅。條理燦然。遂得大行于世。乾道中廬陵李彥弼有疾。垂死。夢(mèng)一人自稱龍舒居士。謂曰。汝起飲白粥疾當(dāng)瘳。且汝尚憶闕仲雅教汝修行捷徑否。彥弼曰。每日念佛不輟。既覺(jué)索粥飲之。立愈。彥弼初未識(shí)虛中。既而見(jiàn)其畫(huà)像。與夢(mèng)合。使諸子往受學(xué)焉虛中將卒。前三日別道友。勖以精修凈業(yè)。云將有行。不復(fù)相見(jiàn)。及期。與生徒講書(shū)畢。禮誦如常。時(shí)至三更。忽厲聲稱阿彌陀佛數(shù)聲。唱言佛來(lái)迎我。屹然立化。彥弼聞而感之。為刻虛中像。并述其事傳遠(yuǎn)近。自是廬陵人多供事之。
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