關(guān)公文化對(duì)于如何處理好義與利的關(guān)系，是儒家義德的重要內(nèi)容。義利之辨，義利之爭(zhēng)，貫穿著儒家思想史的始終。關(guān)公文化并不反對(duì)利，而是反對(duì)不合理的、不義的利，這是積極進(jìn)取的義利觀�？鬃诱f(shuō)：“富與貴，是人之所欲也�！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之�！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）又說(shuō)：“邦有道，貧且賤焉，恥也�！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）關(guān)公文化承認(rèn)對(duì)物質(zhì)利益的追求是合乎人情的，關(guān)公文化鼓勵(lì)個(gè)人正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)追求。綜合起來(lái)，關(guān)公文化的義利觀有以下幾個(gè)方面的內(nèi)容：

 （1）以義制利

義與利相比，義起主導(dǎo)的作用，義制約著利。儒家“以義制利”是荀子明確提出來(lái)的命題。荀子說(shuō)：“義與利者，人之所兩有也。雖堯、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀、紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也�！保ā盾髯印ご舐云�》）利是人們不可缺少的物質(zhì)需要，義也是人們不可缺少的精神追求，義與利具有客觀存在的必然性。但義與利之間，也客觀地存在著誰(shuí)制約誰(shuí)，誰(shuí)控制誰(shuí)的問(wèn)題�？鬃诱f(shuō)：“放于利而行，多怨�！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）利必須要得到有效的控制，否則就會(huì)出現(xiàn)“上下交爭(zhēng)利”的危險(xiǎn)局面。上下爭(zhēng)利，對(duì)組織的威脅是災(zāi)難性的，何以制之，以義制之�！耙粤x制事，則知所利矣”（《荀子·君子篇》），即只有以義制利，使人人向善的方向發(fā)展，才能保證國(guó)家和社會(huì)的穩(wěn)定，從而使整個(gè)社會(huì)，各行各業(yè)，以及各職分上的個(gè)人都得到真正的利益。根據(jù)荀子的正義論，利益的獲得要通過(guò)理性化的制度建構(gòu)來(lái)實(shí)現(xiàn)，由分工、分職及與之相對(duì)應(yīng)的等級(jí)秩序原則，進(jìn)行合理的利益分配，合理的分配，其原則就是“齊非齊”和“均不均”。

（2）先義后利

義在先，利在后，這是儒家所規(guī)定的義利次序。孟子說(shuō)：“茍為后義而先利，不奪不厭，未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）如果先講利而后講義，人們的貪欲就永遠(yuǎn)也不能滿足；如果先講義而后講利，人人得到滿足，統(tǒng)治者也會(huì)得到最終的利益。因?yàn)閺膩?lái)沒(méi)有講仁的人會(huì)遺棄他的父母，講義的人會(huì)怠慢他的君主。由此可見(jiàn)，孟子所謂“王何必曰利”，并非真的不要利，而是從統(tǒng)治者根本利益出發(fā)，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要帶頭講義，從而取得先義后利的實(shí)際效果。荀子把義與利孰先孰后的問(wèn)題提高到統(tǒng)治者個(gè)人榮辱和國(guó)家強(qiáng)弱的高度，他說(shuō)：“先義而后利者榮，先利而后義者辱�！保ā盾髯印�榮辱篇》）又說(shuō)：“國(guó)者，巨用之則大，小用之則小”，“巨用之者，先義而后利”，“小用之者，先利而后義”。 （《荀子·王霸篇》）所謂“巨用之”，就是立足于大處，即大利；所謂“小用之”，就是立足于小處，也就是小利。在荀子看來(lái)，先利后義，可以得利，但所得者是小利；先義后利，不但同樣可以得利，而所得者是大利。

（3）取之有義

儒家對(duì)“義利之辨”十分重視。就個(gè)人道德層面來(lái)說(shuō)，儒家主張通過(guò)正當(dāng)、合宜的行為而獲取物質(zhì)利益，即所謂義以生利。儒家所反對(duì)的，是不正當(dāng)?shù)睦�益追求�？鬃诱f(shuō)：“不義而富且貴，于我如浮云�！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）又說(shuō)：“邦無(wú)道，富且貴焉，恥也”。 （《論語(yǔ)·泰伯》）這些話，說(shuō)的就是“義然后取”或“取之有義”的道德準(zhǔn)則。儒家的這種道德準(zhǔn)則，主要用于對(duì)君主或管理者利益追求的嚴(yán)格限制�？鬃诱f(shuō)：“義然后取，人不厭其取�！保ā墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）孟子說(shuō)：“非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人�！保ā睹献印とf(wàn)章上》）反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果符合道義，則應(yīng)該義不容辭，這就是取之有義。

（4）見(jiàn)利思義

一個(gè)人會(huì)經(jīng)常面對(duì)各種各樣的利益誘惑，這些誘惑，是對(duì)他道德水準(zhǔn)的實(shí)踐檢驗(yàn)和對(duì)他人格修養(yǎng)的嚴(yán)峻考驗(yàn)，經(jīng)得住這種考驗(yàn)和檢驗(yàn)的，才是卓越超群的彬彬君子，沒(méi)有經(jīng)得住這種考驗(yàn)和檢驗(yàn)的，便是唯利是圖的勢(shì)力小人�？鬃又赋觯骸耙�(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久而不忘乎平生之言，亦可以為成人矣�！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）這里的成人，是指道德完善的人。在孔子看來(lái)，一個(gè)道德完善的人，最起碼的要求就是“見(jiàn)利思義”。見(jiàn)利思義，亦稱“見(jiàn)得思義”，是孔子提出的“君子九思”之一。他說(shuō)：“君子有九思：視思明，所思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿患難，見(jiàn)得思義�！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）所謂得，就是個(gè)人所得到的物質(zhì)利益。儒家認(rèn)為，品行高尚的人在個(gè)人利益面前，首先要考慮這種利益是否符合全社會(huì)公眾的道德準(zhǔn)則。

（5）不利無(wú)不利

儒家哲學(xué)發(fā)展到宋代的程朱理學(xué)，對(duì)義利關(guān)系有了更新的解說(shuō)。對(duì)此，朱熹的說(shuō)法最具代表性：“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而無(wú)不利；循人欲，則求利未得而害已隨之�！保ā睹献蛹�注·梁惠王上》）不利，即求義。其大意謂：求利者未必能得到利，而不求利而求義者，勢(shì)必會(huì)得到利。

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